Universidad Nómada

Democracia distribuida

Molloy — 2012-05-10T14:11:47Z

Un ebook editado por y desde la Universidad Nómada.

Descárgate el libro en formato pdf y epub

Democracia Distribuida. Miradas de la Universidad Nómada al 15M

Agradecimientos

En primer lugar nos toca agradecer a Felip Puig y al Ministerio de Interior su actuación inolvidable el día 3 de mayo, cumbre del BCE. Todavía nos duele la barriga de la risa causada por las ocurrencias que se pueden leer en el hashtag de #manificción. Seguid así chicos que pronto os vamos a echar. Vuestra capacidad de hacer el rídiculo es destituyente.

Los agradecimientos principales de este escrito van dirigidos a las multitudes de mayo. A todas las personas que siguen pensando maneras y organizando acontecimientos que redibujan el paisaje de la crisis y componen un mundo rebelde que tiene la felicidad como bandera.

También van agradecimientos para el trabajo desinteresado de quienes con sus fotos, maquetación y escritura hemos hecho posible este libro, con mención especial para Miki @skurkas por la edición del e-book.

A todas aquellas personas y colectivos que nos ayudaréis a difundir el libro en las redes sociales, especialmente madrilonia.org que ya había publicado la mayor parte de los textos que forman esta compilación.

Finalmente a todas las personas que vamos de camino hacia el #12m15m y que seguimos explorando la senda de las revoluciones posibles hacia una democracia distribuida que estamos inventando. Nunca como ahora resistir es crear.

Índice

I. Desde las plazas. Los afectos y la revuelta.

La intromisión en la realidad del 15M.

Universidad Nómada

1. Una mirada tecnopolítica sobre los primeros días del 15M.

Javier Toret

http://informatbcn.wordpress.com/2012/03/24/una-mirada-tecnopolitica-sobre-los-primerosdis-del-15m-javier-toret/

2. Sol o cuando lo imposible se vuelve imparable.

Fati_matta

http://madrilonia.org/2011/05/sol-o-cuando-lo-imposible-se-vuelve-imparable/

3. El eco del común.

Joan M. Gual

http://madrilonia.org/2011/06/el-eco-del-comun-tu-lucha-tambien-es-la-mia/

4. La potencia de la cooperación en la plaza global.

Arnau Monterde

http://ateneucandela.info/node/301

5. El poder de las palabras: glosario de términos del 15m.

Eduardo Serrano

http://madrilonia.org/2011/06/el-poder-de-las-palabras-glosario-de-terminos-del-15m/

II. En perspectiva.. Intermitencias, reflexiones y novedades.

6. El 15m como insurrección del cuerpo máquina.

Raúl Sánchez Cedillo

http://www.universidadnomada.net/spip.php?article377

7. Latidos: el 15m y la revuelta.

Marta Malo y David Pérez

http://www.diagonalperiodico.net/Latidos-el-15M-y-la-revuelta.html 8. Las elecciones del 20N como no acontecimiento.

Raúl Sánchez Cedillo

http://madrilonia.org/2011/12/las-elecciones-del-20n-como-no-acontecimiento/ 9. Problematización del 15M.

Eduardo Serrano

http://madrid.democraciarealya.es/2012/03/10/problematizacion-del-15m/

10. Crisis y revoluciones posibles. Debate del 15M con Negri y Hardt en LTBC

http://www.universidadnomada.net/spip.php?article374

III. Proceso constituyente. No nos representan. Lo podemos todo.

11. Algunas notas de coyuntura.

Universidad Nómada

12. Las multitudes de Mayo.

Dario Lovaglio

http://uninomade.org/spagna-le-moltitudini-di-maggio-oltre-la-modernita/

13. Revolución 2.0: derechos emergentes y reinvención de la democracia.

Tomás Herreros y Adrià Rodríguez

http://www.universidadnomada.net/spip.php?article379 14. 5 razones para salir a la calle el #12m15m.

Organización del #12M15M de Barcelona

http://madrilonia.org/2012/04/5-razones-para-volver-a-salir-el-12m-comunicado-de-drybarcelona/

Introducción: La intromisión en la realidad del 15M

Mayo de 2011 fue uno de esos momentos en los que la gente sale a la calle, habla y actúa al mismo tiempo. Si bien no podemos medir la capacidad de afectación del acontecimiento 15M en nuestras vidas, tomaremos como muestra algunos elementos que dan cuenta del impacto enorme, que marca un antes y un después, no solamente en las personas que lo vivimos más de cerca sino en el conjunto de la población.

En primer lugar vamos a señalar la captura que las publicidades de las compañías telefónicas hicieron de las dinámicas comunicativas y asamblearias que llevamos a cabo. De repente, para vendernos sus productos, vimos que los spots televisivos se llenaban de looks y rostros 15M, de banales asambleas y de menciones a lo que estaba ocurriendo en la calle y en la red. Las compañías telefónicas vehiculizaron los afectos que se transmitían en las redes y las plazas para despolitizarlos y convertirlos en mercancías; mientras tanto, nos meábamos de risa ante lo ridículo que resulta el capitalismo y continuábamos organizando nuevas maneras de estar, pensar y sentir la crisis para cambiar el estado de las cosas.

Probablemente cualquiera (1), una importante palabra del 15M, tiene en su entorno más cercano personas que se han animado a participar en experimentos políticos y a expresar disenso. El 15M ha hecho que de alguna manera los y las cualquiera salgan del armario de la resignación y renueven el sentido de sus existencias personales. Una transformación emocional en la manera de juntarnos y hacer en común que desplaza los deseos hacia la resistencia creativa.

Otro elemento lo encontramos en la proliferación de iniciativas como la PAH por todas las ciudades del estado, los yayoflautas, Dry, las feministas indignadas, la PARS, madrilonia.org, oiga. me, las asambleas de barrio, las auditorías de la deuda, huertos comunitarios, las mareas de colores, people witness, la renovación o superación de lo que ya había, innumerables cuentas de twitter y seguramente otras experiencias que olvidamos nos muestran una nueva constelación rebelde en nuestro entorno cercano. Nuevas maneras de cooperar y nuevos problemas, otras maneras de incidir en la realidad y de, como se dijo en su momento, desbordar las plazas (2) en el tiempo, en el espacio y en la red. El 15M se pudo reflejar en las revueltas árabes para existir, y luego vinieron las pruebas de sonido de micrófono humano, el mic check (3) que precedió al asalto al 1% de Wall Street. El conjunto de las experiencias forman la primera gran intromisión global en la gran crisis. Una intromisión que gritando “no nos representan” y “aquí comienza la revolución” hizo de altavoz de un proceso que quiere conquistar una nueva forma de democracia radical que denominaremos, aproximativamente, democracia distribuida.

Democracia Distribuida.

¿En qué consistiría la democracia distribuida a la que el 15M parece apuntar? La intuición que a este respecto tenemos desde la Universidad Nómada toma un doble punto de partida para empezar a pensarla.

1. La democracia distribuida implica distribución de la riqueza. En primer lugar, los cinco puntos que se han consensuado como paraguas aglutinador de las movilizaciones para el #12m15m son el reflejo parcial de lo que no funciona: dinero público para rescatar a los bancos, el ataque privatizador de la sanidad y educación públicas, la reforma laboral y la precariedad, el acceso a la vivienda y la necesidad de una renta básica universal. Estos cinco puntos quieren funcionar como una retaguardia: no se trata de una serie de principios políticos prioritarios sobre otros, de una jerarquía de contenidos que invisibiliza a otros. Se trata más bien de una síntesis inacabada de enunciados que muestran el empobrecimiento progresivo de la mayor parte de la población y la disconformidad ante el agrandamiento de la brecha entre ricos y pobres.

Las cinco razones del #12m15m son sin ningún tipo de dudas las razones de los y las pobres, de quienes no pueden llegar a final de mes, de los más de 5 millones y medio de parados, del 50% de jóvenes sin empleo, de las familias que han sido expulsadas de sus casas por la violencia hipotecaria, de las y los migrantes que se han marchado a lugares más prósperos. El quincálogo pone en campo el ataque de clase criminal y sin complejos desde las vivencias en carne propia que padecemos a causa de los recortes presupuestarios y de derechos.

Recordemos esas cinco reivindicaciones que no son otra cosa que 5 programas de acción y movilización:

1. Ni un euro más para rescatar a los bancos. Auditoría ciudadana de la deuda. No pagaremos la deuda ilegítima creada por aquellos que provocaron la crisis.

2. Educación y sanidad públicas, gratuitas y de calidad. No a los recortes del gasto público, no a la privatización de los servicios públicos.

3. Reparto del trabajo, salario digno y no a la precarización. Retirada de la Reforma Laboral.

4. Derecho garantizado al acceso a una vivienda digna. Dación en pago retroactiva. Parque de viviendas de alquiler social. Promoción de cooperativas de vivienda.

5. Reforma fiscal que permita distribuir de forma justa la riqueza que producimos entre todos y todas. Renta Básica universal.

El quincálogo es también sinónimo de que nadie se cree el cuento de la austeridad. La austeridad es la vía para asegurar el dominio imposible del 1% sobre el 99%, mientras las batallas de reapropiación de la riqueza y de los derechos siguen su curso. Quienes defendemos la legitimidad de las batallas contra la austeridad somos la misma gente que sabemos que no hay nada que esperar de la política institucional en estos momentos y que solamente se puede acceder al bienestar desobedeciendo a la dictadura financiera.

2. La democracia distribuida plantea el problema entre lo constituido y lo constituyente. Cada vez está más extendida la idea de que lo constituido lleva el nombre de dictadura financiera. La troika, las constituciones de estados nacionales prácticamente suspendidas ante la acción de los mercados y la deriva represivo–orwelliana contra los movimientos son los ingredientes principales de gobierno de la crisis. Frente a lo constituido tenemos más problemas para nombrar lo constituyente: una multiplicidad de luchas por la conquista de nuevos derechos que se quieren conquistar primero y escribir después.

Sabemos que lo constituyente no puede ser enfrentamiento directo contra la fuerza bruta del poder de mando. El artículo de Amador Fdez Savater “La República del 99%” es a nuestros ojos muy sugerente en este sentido: el 99% es una ficción que crea realidad y que podemos seguir alimentando mediante la imaginación política: ¿cómo sería la OPA hostil a la gentuza que nos gobierna? ¿Qué implicaciones tendría declarar ilegales las instituciones financieras y políticas causantes de la crisis? ¿Cuáles son las tendencias y luchas en curso para escribir una constitución del común?

Sin lugar a dudas V de vendetta potenció las luchas por el derecho a la vivienda y más tarde el movimiento de anonymous. ¿Todavía crees que la ficción y los mitos no producen y transforman la realidad? (4).

Por otra parte el debate sobre la potencia política del concepto de común es otra línea a explorar, tanto en el plano discursivo como en el de la práctica. Encontramos a nivel mundial una nueva antropología de lo común o de los comunes que aparece como reacción a la crisis y agotamiento del derecho público y derecho privado. Muchas son las cuestiones vinculadas al debate sobre los comunes: una nueva gestión de la democracia, del espacio público y de los recursos naturales basada en la participación, la sostenibilidad medioambiental y el acceso garantizado al conocimiento y a la riqueza, así como la invención de las llamadas instituciones del común son algunas de ellas.

Finalmente necesitamos también aprender de los errores y aciertos de diferentes procesos constituyentes que se han dado últimamente alrededor del globo. ¿Qué herramientas teóricas, jurídicas y práctico – combativas necesitamos? Es acuciante la necesidad de armar un proceso de encaje de planos complementarios de acción; dicho de otra manera: necesitamos construir una red de contrapoderes que actúe a escala local, nacional y continental. Contrapoderes que, como si fueran el Titan Pad que tanto usamos para nuestros proyectos colaborativos, vayan escribiendo los nuevos derechos de una wikiconstitución europea hecha de desafíos, rebeldía y de conquistas progresivas de las instituciones del común.

Imaginar una ruptura como esta, tal es nuestro problema constituyente.

Notas

(1). Una revolución de las personas. http://blogs.publico.es/fueradelugar/920/una-revolucion-depersonas

(2). Desbordar las plazas. Una estrategia de objetivos. http://espai-en-blanc.blogspot.com.es/2011/06/desbordar-las-plazas-una-estrategia-de.html

(3). http://en.wikipedia.org/wiki/Human_microphone

(4). Mientras escribimos este texto tiene lugar #manificcion. La imaginación colectiva parodia el despliegue policial desmesurado, no se quieren explicitar los costes del mismo, y la suspensión del espacio Schengen para “proteger” la cumbre del BCE en Barcelona cuando ni siquiera había manifestación convocada. La colección de mensajes no tiene desperdicio y ridiculizan la acción del poder: como decía alguien “tengo agujetas de tanto retweet”.

Proceso constituyente. No nos representan. Lo podemos todo

Molloy — 2012-05-08T14:36:01Z

* 1 Introducción a la tercera parte del libro: "Democracia distribuida. Miradas desde la Universidad Nómada al 15M", de inminente publicación.

Proceso constituyente. No nos representan. Lo podemos todo*

Las políticas de austeridad europeas en la fase actual de la crisis de la deuda soberana se revelan cada vez más como una combinación de economía del shock y de dictadura "comisaria" de los intereses del "1%". Si se quiere, como una forma de guerra civil. Dentro de un caos aparente de las iniciativas, se perfila una forma durísima de poder basado en el miedo a la miseria, la cárcel, la exclusión social más total. Las metáforas de la muerte y la catástrofe remiten a una acumulación primitiva de poder sobre la vida de los individuos que marca un cambio de época. Las actuales tensiones entre gobiernos nacionales e instituciones europeas, así como entre unos gobiernos y otros son los aspectos de una redistribución profunda de poder relativo, así como los síntomas de una "contrarevolución desde arriba".

Puede hablarse de un cierto caos en la conducción del proceso, pero no en lo que respecta a sus axiomas operativos. Uno de ellos es que no pueden regularse los conflictos y demandas sociales con instrumentos de gasto público, fiscales, etc. Dicho de otra manera: no hay nada que negociar, ni siquiera unos mínimos. Este principio de antiproducción o de destrucción de la riqueza como programa implica que la única respuesta es la criminalización rigurosa de toda protesta contraria a la austeridad, y el desarrollo de una empresa penal y seguritaria sin precedentes, no necesariamente de titularidad pública. La tautología de la autoridad es así completa, y su carga de violencia irracional se torna máxima. Hacen falta demasiados Hollande para cambiar axiomas.

Los pasajes se desarrollan a una velocidad enorme. Pero hay algunos hechos probados. En primer lugar, y en lo que respecta al reino de España, la actual constitución está técnicamente suspendida. Se ha convertido en una guía no vinculante para una administración delegada a punto de ser sustituida por un nuevo personal en caso de "rescate" de las finanzas públicas españolas. Las formas de este proceso merecen una considerable atención: no es lo mismo, desde el punto de vista de la crisis política y de las oportunidades para el movimiento, un gobierno de "concentración nacional" que un "gobierno tecnocrático" como el de Monti en Italia, o una dictadura de corruptos y populistas de ultraderecha en el caso en que en el PP algunos decidieran echarse al monte y apoderarse del pastel de la riqueza pública y de los resortes de gobierno poniendo al PSOE ante el abismo de una ruptura republicana de la cual probablemente es completamente incapaz. En segundo lugar, un eventual "rescate" de las finanzas públicas españolas desatará sin duda una nueva oleada de crisis de la deuda en el resto de países de la zona euro, afectando a la estructura política y financiera de la moneda única. El contagio puede darse por seguro, así como su aceleración. Resulta difícil prever las alternativas que, desde el punto de vista de las fuerzas en juego en el escenario de la gobernanza europea, pueden presentarse. Pero lo que más debe interesarnos son la forma, los tiempos y los programas de las protestas europeas contra la austeridad y la dictadura tecnofinanciera en la UE.

Imaginar una ruptura constituyente nueva, tal es nuestro problema. Inundan nuestra imaginación los viejos modelos o las veleidades utópicas. Pero no hay más remedio que probar y anticiparse, porque no hay transformación sin anticipación. Por más que la segunda mitad del siglo XX se encargara de evacuar de la posibilidad histórica el problema de la revolución, solo el miedo al conocimiento y la fobia de lo real pueden hoy negar su plena actualidad. Tanto más si pensamos que su par antagónico, la dictadura, la revolución conservadora, el fascismo, están tramitando con diligencia sus cartas de aceptabilidad en el espacio político europeo. Sin embargo, es preciso sobreponerse con todas las fuerzas a la atracción que ejerce la fatalidad histórica y su efecto paralizador y desesperante.

Al mismo tiempo, es preciso temperar el impulso utópico, y abordar el problema en su novedad y en su concreción histórica. Como si de Matrix se tratara, el sistema-mundo de hegemonía euroatlántica precisa de una revolución democrática y de una refundación institucional porque desde el interior del propio sistema los srs. Smith políticos y financieros pretenden reproducir su estructura de poder de expolio rentista sobre una pura dinámica de terror y de individualización, sobre la amenaza de la miseria, de la prisión (por deudas o por desobediencia), de la pura violencia soberana. En este sentido, hay que combinar la pragmática creacionista de la ficción del 99% con una función de clase multitudinaria. Sigue siendo cierto que no hay clases sin lucha de clases. Y en este sentido la lucha de clases se ha reabierto de una manera feroz en el mundo euroatlántico: a sangre y fuego, de la hegemonía al puro dominio, el 1% quiere llevar a cabo una operación de ingeniería humana como única salida del atolladero en el que se encuentra. Ha perdido los asideros de mando sobre dos dimensiones fundamentales, la producción de bienes inmateriales y la producción y reproducción de la vida. El conflicto entre una jerarquización social basada en la extensión de la deuda y de la propiedad, por un lado, y los presupuestos comunes de la producción de la riqueza, que implican el reconocimiento del 99% y sobre todo de sus singularidades subalternas por el paradigma industrial, patriarcal y eurocéntrico, se presenta ahora en un estadio de máxima inestabilidad, de máximo peligro pero al mismo tiempo de máxima apertura de la posibilidad.

El 15M probablemente ha puesto de manifiesto una nueva práctica (y por lo tanto una teoría in progress) del tiempo revolucionario. Solo la crueldad demente del 1% puede impedir la transición revolucionaria, y su corolario constituyente. Pero desde el punto de vista del 99%, nada lleva a pensar en la necesidad del terror, de la violencia, de las funciones de dictadura que han presentado las revoluciones modernas. Hablamos de su necesidad, no de su posibilidad o su probabilidad. El tiempo revolucionario del 99% es un tiempo constituyente cuyos ritmos, velocidades e intensidades están más determinados por la autoconstitución del 99% como una multitud de singularidades cooperantes que tienden hacia la igualdad y la metamorfosis, que por la relación amigo-enemigo, que en última instancia cifra el proceso social en una guerra civil permanente. No es necesariamente lento o frenético. Presenta unos fines, pero estos son inmanentes, nacen en el corazón de la cooperación, no preexisten como una finalidad transcendente. No es, por lo tanto, maximalista, porque no hay criterio de medida del avance o del retroceso que no proceda de la deliberación y reflexión permanente y recursiva de la red democrática constituyente. Esta red y su dimensión distribuida se presenta así como una estructura biopolítica de cuidado, análisis y selección creadora de las pasiones revolucionarias. El imperio de las pasiones tristes, del miedo al resentimiento y la venganza, han sido el resultado de las máquinas de guerra de las revoluciones modernas. Pero la guerra del 99% ha de proteger por encima de todo las potencias creadoras de la democracia distribuida, y por lo tanto precisa tanto de negociación como de antagonismo, de firmeza como de liquidez, de presencia como de ausencia.

A corto plazo, y en el plano europeo, se tornan posibles y practicables tres procesos concomitantes, tres direcciones en las que la forma 15M puede jugar un papel determinante, estructurador, hegemónico:

1) una crisis republicana de tipo nuevo en el reino de España, y una reforma constitucional fuertemente determinada por el punto de vista del 99%, donde los cinco puntos (v. el presente libro) son desde ahora una matriz de una carta de los derechos innegociables del 99%. Aquí, la relación entre las estructuras de decisión y deliberación, tanto analógicas como virtuales, de la forma 15M y el proceso de reforma constitucional radical (que puede o no traducirse en una ruptura republicana expresa) se vuelve decisivo. El número y la calidad de las propuestas y de las herramientas tecnosociales que se han producido en el ámbito del 15M a este respecto es suficiente para garantizar un proceso riquísimo. Se trata de redefinir, practicando y creando, qué es y para que sirve una constitución en un mundo que no cabe en los contenedores políticos, culturales y éticos del Estado-nación; cómo se convierte en un principio activo de determinación de las acciones de gobierno; qué es una separación de poderes o cómo ha de ponerse en práctica un sistema de controles y equilibrios del gobierno que no expropie la capacidad política del 99%; cuáles son las convenciones fundamentales de una transición constituyente, desde el respeto de la vida a la libertad de expresión y manifestación, pasando por el principio de mínima penalidad del conflicto social y de mínima penalidad en general, etc. Cuyo presupuesto es una participación masiva y en primera persona en los trabajos de una "convención constituyente" sometida a procesos de participación y control distribuidos.

2) una alianza con los cismáticos dentro del Parlamento europeo pero también dentro de las elites comunitarias para construir un punto de apoyo constituyente en la UE, cambiando lo que haya que cambiar en los tratados europeos y haciendo un uso completamente vinculante de los referenda y de las elecciones directas al parlamento. La condición mínima de esta ruptura consiste en que el europarlamento se convierta en el primer e imperfecto estadio de una asamblea constituyente europea a la cual ha de estar subordinada la Comisión y, en cierto modo, en uno de los centros de producción de propuestas de una UE radicalmente distinta.

3) una reapropiación democrática de las estructuras públicas fundamentales, destruidas o expoliadas por la dictadura financiera. La liquidación de los servicios públicos fundamentales del Estado del bienestar solo puede ser detenida mediante la entrada en primera persona de las redes y cadenas de cooperación que hacen vivir tales servicios. En cierto sentido, de una concepción de lo público como universalidad abstracta bajo el poder de mando de elites políticas y burocracias administrativas, se abre el campo de la expresión instituyente de un sector común, cuya gestión es asumida por quienes, en los territorios, producen, cuidan, sostienen realmente una relación de servicio que es en el fondo una trama de producción de la vida en común. Lejos de ser una utopía, la formación de consejos urbanos territoriales es un objetivo concreto y urgente, cuya función fundamental será la coordinación y autogobierno de los procesos de reapropiación de estructuras de servicio amenazadas de muerte por los gobiernos de la austeridad neoliberal. Esto implica una disputa política e institucional con las estructuras de gobierno autonómico, así como con los parlamentos autonómicos, que se verán interpelados y puestos en cuestión por los consejos urbanos.

Una mirada tecnopolítica sobre los primeros días del #15M

Molloy — 2012-03-26T15:34:30Z

Un artículo de Javier Toret Medina.

Versión del artículo en .odt

'La crisis de la izquierda que se manifiesta en el retroceso político de las fuerzas organizadas del movimiento obrero y progresista es sólo el epifenómeno de un problema mucho más profundo: la crisis de la transmisión cultural en el pasaje de las generaciones alfabético-críticas a las generaciones post-alfabéticas y configuracionales. La dificultad de la transmisión cultural no se reduce a una incapacidad de transmitir contenidos ideológicos o políticos, sino en la imposibilidad de poner en comunicación mentes que funcionan según formas diferentes y a menudo incompatibles. Resulta indispensable comprender la mutación del formato de la mente post-alfabética.

La primera generación que aprendió más palabras de una máquina que de su madre está hoy en escena'.

Franco Berardi, Bifo

1. Aclaraciones y puntos de partida

¿Qué formas de organización revolucionaria se van a dar en la sociedad red y el capitalismo financiero y cognitivo? ¿Cómo y de qué manera puede servirnos una politización del uso de las tecnologías de la comunicación para organizar el contrapoder en la sociedad red? ¿Cómo se propaga y produce una organización que crece exponencialmente en la era digital? ¿Cómo se pueden construir organizaciones en red, a escala masiva y a la altura de la potencia de las multitudes conectadas?

Este texto no pretende ser una visión global y exhaustiva sobre el acontecimiento y el movimiento #15m. Quiere ser una breve y particular aproximación desde una perspectiva de análisis que llamo tecnopolítica, que se puede definir por la articulación entre uso estratégico de las tecnologías de comunicación para la acción y organización colectiva. Desde esta perspectiva, parto de la importancia de las mutaciones en la subjetividad social en un ambiente cada vez más tecnologizado y conectado.

Quiero pensar la irrupción del #15m dentro de una sociedad inmersa en un devenir-cyborg, es decir por una transformación vertiginosa de los hábitos sociales y subjetivos debido a una profunda socialización en los mundos digitales interactivos, a nuevas capacidades que pueden expresar los cerebros y maquinas en red. La sociedad red vislumbra nuevas formas organizativas y de contrapoder gracias al crecimiento de capacidades tecnopolíticas de las multitudes conectadas. Es la emergencia de nuevas formas de organización, inteligencia y acción colectiva.

Comprender el 'cómo', las mentalidades, las capacidades y competencias colectivas del intelecto general aliadas a nuevas herramientas tecnológicas, puede crear nuevas formas de cambiar el mundo. La relación entre tecnologías y transformación social no es nueva, más bien lo contrario. Nos arriesgamos a plantear que solo cuando los movimientos o agentes de transformación se anticiparon o superaron la apropiación por los poderes de la comunicación y la tecnología se produjeron y aceleraron realmente los cambios sociales.

El texto parte de la propia vivencia dentro del movimiento, de un trabajo previo de investigación sobre las subjetividades en la sociedad red y las formas de acción política colectiva en la historia de internet. Y repito, solo se centrará en una parte muy reducida del sistema-red #15m, sobre todo en su gestación y sus primeros días y sus cuestiones más vinculadas al uso de la tecnologías.

2. Pre #15M: La gestación de la campaña #Democraciarealya para la manifestación del 15 de mayo

Un movimiento autoorganizado y postmedia se fue formando por miles de personas anónimas en la redes sociales entre febrero y mayo de 2011 en el estado español, bajo el nombre de Democracia real ya (DRY) y con el lema de 'no somos mercancía en manos de políticos y banqueros'. Inspirados en las revueltas árabes, en la revolución islandesa y al calor de la crisis económica fue capaz de organizar una movilización colectiva y un acontecimiento distribuido en más de setenta ciudades españolas.

Empezamos a organizarnos creando un grupo en Facebook y pronto tomamos Twitter, Youtube y Tuenti (las redes sociales más utilizadas en el estado español) para extender el mensaje de la convocatoria, pero sobre todo para hacer fácil el paso de simpatizar con la campaña a formar parte de ella, rompiendo la frontera entre admirar un proceso e incorporarse activamente en él. Las personas que empezaban a unirse no se conocían entre sí, éramos de distintas ciudades. En apenas unos meses de trabajo en la red construimos una increíble energía cooperativa capaz de envolver a miles de personas en una campaña para la movilización del 15 de mayo.

Desde abril, la campaña de 'Democracia real ya', con los slogans 'no somos mercancía en manos de políticos y banqueros' y 'toma la calle' se extendió por la red como la pólvora, en un entramado de lazos humanos y digitales . Nuevas personas se fueron incorporando cada día a la participación, proponiendo, organizándose en sus ciudades o pueblos en grupos locales para preparar la movilización del 15M. Una ola postmédiatica subterránea, inapreciable para los grandes medios de comunicación y las instituciones, se gestó envolviendo a personas de toda condición y edad. Al mismo tiempo, cualquier persona que tenía un uso diario de internet y las redes sociales recibía información de las convocatorias, que llegaban por muchos canales distintos, por diversas fuentes y por redes de confianza entre iguales.

Los participantes de las diferentes localidades crearon eventos locales y grupos promotores para organizar la manifestación. También crearon espacios particulares de organización en red, con su correspondientes perfiles en Twitter y grupos-evento en Facebook. Esto facilitó la participación abierta y activa en espacios de trabajo online, además ayudó a las personas que se conocían sólo en internet a encontrarse presencialmente en las asamblea locales. Ese proceso hibridó e interconectó las posibilidades de cyberterritorio y del geoterritorio. Así aprovechamos todo el tiempo que pasamos online para organizar las capacidades, habilidades y recursos para crear ese acontecimiento distribuido.

Un grupo en red que se constituyó al mismo tiempo que se gestaba una campaña inclusiva, que apelaba a buscar lo que nos une, atacaba las separaciones identitarias que nos dividen y promovía un espacio para construir un común contagioso y abierto. De esta manera, creamos lugares para dar cabida a los malestares con el actual estado de las cosas y se dio forma a una campaña ciudadana que marcó su autonomía respecto a los sindicatos y partidos, declarándose apartidista y asindical. Las convocatorias articularon un discurso de reapropiación ciudadana de la participación política con una crítica directa al sistema de representación de los partidos políticos. Támbien se colocó en el centro de los ataques el expolio sistemático que sufrimos por el sistema bancario y financiero y se puso de manifiesto que 'la crisis es una estafa'.

La manifestación pretendía vincularse a los movimientos emergentes en Europa, tales como 'Uk uncut' en Inglaterra contra los recortes sociales, 'Generacao a rasca' en Portugal contra la precariedad laboral o la tranformación política de Islandia conocida como 'revolución silenciada islandesa' que llevó a la cárcel los banqueros y políticos que llevaron a la quiebra al país. Pero si algo impulsó la convocatoria, fue la 'primavera árabe'. La fuerza contagiosa de esas revueltas inspiró a muchas personas a creer que era posible rebelarse.

La campaña no era meramente una protesta contra el estado de las cosas, sino que también planteaba ocho reivindicaciones claras de carácter propositivo: eliminación de los privilegios de la clase política, control de la entidades bancarias, derecho a la vivienda, medidas contra el desempleo, servicios públicos de calidad, nueva fiscalidad, democracia participativa y reducción del gasto militar. Estas eran reivindicaciones de sentido común que reunían y transversalizaban las principales demandas sociales de colectivos y ciudadanos que se habían movilizado en los últimos años.

'Democracia real ya' (DRY) incluyó a algunos de los movimientos sociales de los últimos años, como por ejemplo la Plataforma de Afectados por la Hipotecas (PAH), Estado del Malestar, Juventud Sin Futuro, Anonymous, etc. Pero sobre todo, articuló a miles de blogs, grupos y personas que habían participado en las intensas luchas en internet contra la ley Sinde (reglamento coercitivo que pretende cerrar webs por enlazar contenidos). Una parte de ellas salieron desde la campaña #nolesvotes que instaba a no votar a los partidos que habían apoyado dicha ley.

La crisis económica y la gestión neoliberal, el empeoramiento de las condiciones de vida de gran parte de la población -expecialmente la joven, con tasas de desempleo cercanas al 50 por cierto- más la intensa crisis de representación de las institutituciones y de la 'izquierda' politica y sindical, facilitó la expresión colectiva de un enorme deseo de participación política social sin intermediarios, es decir, directa.

La campaña viral de DRY tuvo principalmente el mérito de construir un estado de ánimo colectivo, un clima de participación, de alegría contagiosa y envolvente que nos empoderó para sacar una manifestación en 70 ciudades y localidades, cosa totalmente inédita en los últimos 30 años en el estado español. Esta movilización rompió el estado de aislamiento, impotencia y depresión que la crisis económica habia extendido entre la población y logró transformar el miedo-ambiente en una potencia-ambiente. Esta situación trajo un nuevo aire que convirtió a la crisis económica y social en algo intolerable. La manifestación del 15 de Mayo modificó súbitamente la relación entre lo tolerable y lo deseable de la sociedad española.

El reto era sacar los movimientos que habíamos vivido en internet a la calle. Un umbral que muchos no creyeron que podría superarse, ya que pensaban que los movimientos online jamas tomarían las calles. La manifestación del 15 de Mayo lo consiguió con creces.

3. #15mani: La manifestación del 15 de Mayo y la posterior acampada en la puerta del Sol

Aquel 15 de Mayo la expectación era grande. Sabíamos que los mensajes habían circulado y se habían replicado mucho, pero no sabíamos a cuantas personas se podría movilizar ni cuánta gente aparecería o con que ánimos vendrían. El evento de Facebook de Barcelona superaba las 8.000 personas. El modo en el que había circulado la campaña y muchas otras señales nos hacían tener buenas vibraciones.

Habíamos visto crecer el monstruo en la red. Los miles de mensajes, mails, vídeos, la intensa extensión en Facebook y varios días de Trending Topic en Twitter ( #15malacalle, #15mpasalo, #alacalle15m, #tomalacalle o #15mmani) no nos hicieron atravesar el cerco mediático. Nuestra repercusión en la escena de la red había sido innegable, al mismo tiempo que los grandes medios, periódicos, radios y televisiones nos habían ignorado. A la rueda de prensa de Barcelona solo vino un medio local. Sin embargo, el 'enjambre subterráneo' de los meses anteriores -durante los cuales nos convertimos en un gran media distribuido, con una número considerable de seguidores en las redes sociales- había tenido un efecto multiplicador y viral. Miles de grupos y personas hicieron suya la convocatoria y así aparecieron en la manifestación.

A las 17.00 horas, las convocatorias empezaron a llenarse de una multitud curiosa e indignada que fue impregnándose y afectandóse con la marcha de una fuerza y un energía increíbles. No era una manifestación cualquiera. La conexión entre la gente que no se conocía era palpable. Sin banderas y sin identidades marcadas, se mezclaron en una movilización realmente potente. Unas 130.000 personas habían tomado la calle de todos los rincones del país haciendo temblar los cuerpos de indignación, rompiendo la atomización y la impotencia social. Manifestaciones masivas en muchas ciudades, sin sindicatos ni partidos políticos, demostraron que era posible tomar la calle de forma autonóma, ciudadana y autoorganizada.

En Madrid, al acabar la manifestación un grupo de unas cuarenta personas decidió autonómamente en un asamblea espontánea quedarse y acampar en la plaza de la Puerta del Sol. Rápidamente empezaron a organizarse para defender el derecho de permanecer allí. La energía desatada por la movilización, que aún estaba en aire, fue convertida por un grupo de 'locos visionarios' en una acampada que territorilarizó y dio cuerpo a la manifestación del 15M. Dentro de eso grupo, había algunos hackers y activistas de la comunicación, que rápidamente hicieron un cuenta de twitter llamada @acampadasol y empezaron a comunicar lo que allí estaba pasando. Ellos convocaron a la gente a dormir y solidarizarse desde la mañana siguiente. A pesar del acoso de la polícia, se quedarón en Sol a dormir.

Al mismo tiempo, muchos volvimos a casa y nos conectamos a la red para valorar lo que había pasado y ya circulaba que se había acampado en Sol. Un amigo hacktivista de Madrid, se conectó al chat y me dijo: 'Hemos acampado en Sol, Democracia Real Ya es un virus y ha impregnado a la sociedad y nosotros vamos a quedarnos aquí y ya veremos que pasa'.

Los planteamientos básicos de la manifiestacion del 15 de mayo de DRY fueron la antesala, el background del movimiento del 15m, pero fueron las acampadas las que dieron cuerpo al movimiento y lo hicieron crecer exponencialmente. Un segundo enjambre colectivo se produjo súbitamente despúes del 16 de Mayo por la noche, cuando la acampada Sol fue desalojada por la policia.

El primer día solo se quedaron cuarenta personas, pero al día siguiente muchas más estuvieron en la asamblea. Támbien el día 16 se acampó en Barcelona y Valencia. Pero el salto de calidad para el movimiento se produjo ese día, cuando la policia por la noche decidió desalojar a unas 300 personas que estaban durmiendo en Sol. La particularidad de ese desalojo tuvo que ver con el hecho de que muchos de los presentes decidieron resistir pacíficamente y utilizaron sus smartphones y cámaras para obligar a la polícia a que tuviera que emplearse con cierta moderación, retrasmitiendo desde múltiples emisores lo que allí estaba pasando.

Las imagenes del desalojo de la gente que pacíficamente dormía o estaba en una plaza pública generó lo que se conoce en internet como 'efecto streisand', un efecto llamada de contagio y solidaridad que hizo que en la convocatoria del día siguiente (17 de mayo) a las 20.00 horas se multiplicara exponencialmente la asistencia. Miles de personas todavía conmovidas por la manifestación que habian vivido se vieron convocadas para reconquistar Sol, para hacer efectivo el derecho a estar en la calle protestando pacíficamente. Las decenas de miles de personas que participaron en la manifestación del 15M acudieron masivamente a tomar la Puerta del Sol, haciendo inútil el dispositivo policial que trataba de impedirlo.

La emoción de encontrarse, de tomar juntos el espacio público y de conquistar legítimamente la acampada provocó que otras ciudades tomaran ejemplo y ocuparan las principales plazas de gran parte de la ciudades del país. Posteriormente, el ejemplo de las acampadas también se extendió internacionalmente a una velocidad increíble.

Desde ese momento, el movimiento creció y se asentó en las plazas. Las acampadas se convertieron en el centro de cooperación y en un territorio colectivo. Nacieronn las comisiones y los grupos de trabajo. La vida se organizó como en una mini-ciudad, como un ágora de encuentro del movimiento. A partir de ahí, se empezó a construir la infraestructura tecnológica de las acampadas, sus webs, sus espacios en Facebook y en la red n-1.cc. Los perfiles oficiales de twitter crecierón muy rápidamente, facilitando el flujo de información e interacción entre distintas ciudades y personas.

Un conjunto de acampadas conectadas entre sí se tranformaron en un sistema vivo y autoorganizado gracias a los circuitos de información creados. Toda una arquitectura-red de la participación permitió lo que llamo un 'contagio tecnológicamente estructurado', es decir, una arquitectura lógica, que facilitó la reproducción del movimiento, como una malla en el espacio de la red que se correspondía con los espacios físicos.

Podríamos decir que las webs tomalaplaza.net y taquethesquare.net han sido el germen de una arquitectura lógica de extensión internacional de este movimiento. Pero fue el increíble flujo en Twitter y los streamings de las plazas lo que hizo a la 'Spanish Revolution' convertirse en tema del momento, al centrar la atención de personas de todo el mundo que se vieron afectadas por la impresión de esas formas de toma del espacio público y de irrupción social.

Los perfiles y canales de comunicación de las acampadas y DRY crecieron exponencialme en cuestión de días y llegaron a tener números seguidores realmente impresionantes en redes sociales. En Twitter los perfiles más grandes del movimiento son el de @democraciareal con más de 118.000 seguidores, @acampadasol con más de 67.000 y @acampadabcn con más de 40.000. En Facebook, Democracia Real Ya tiene más 427.000 seguidores. La utilización de estas redes sociales corporativas fue relevante, aunque en nuestra opinión es importante problematizarlas y a pesar de los problemas y riesgos que tienen, fueron reapropiadas para un uso político.

Es destacable también cómo las acampadas y DRY utilizaron herramientas creadas en base al software libre. La que sirvió para organizarse, además de los blogs de tomalaplaza.net, ha sido N-1.cc, una red social libre y autogestionada, que pasó de tener 3.000 usuarios antes del 15M a más de 30.000 en apenas un mes. Al mismo tiempo, el movimiento puso en pie una enorme cantidad de listas de correo, blogs y páginas. Otro punto realmente reseñable es cómo se crearon herramientas digitales como 'propongo', 'stopdesahucios' y 'oiga.me', realizadas en software libre y que planteron tanto la autonomía de las redes digitales dentro del movimiento, como la capacidad para inventar dispositivos tecnopolíticos que facilitarán las formas de decisión, organización y acción colectiva.

4.cuestiones abiertas

El 13 Marzo del 2004 en algunas ciudades españolas miles de personas cercaron las sedes del Partido Popular (PP) para protestar, autoorganizadas a través de los mensajes de texto (SMS) vía teléfonos móviles. En aquella fecha, el actuar colectivo se produjo después del dolor y la conmoción por los muertos en los trenes después de los atentados con bombas del día 11 y por la indignación ante la mentiras sobre la autoría vertidas desde el Gobierno del PP. Aquellos enjambres ya vislumbraron esta potencia de las multitudes conectadas que el 15M ha llevado mucho más allá, ya que expresa la autocreación de un acontecimiento distribuido y la construcción de afectación colectiva de los cuerpos, a través de las redes sociales y la toma del espacio público alargada en el tiempo.

Los enjambres sociales pueden construirse, pueden crearse colectivamente, y no son meras reacciones a los acontecimientos externos, esa es una diferencia importante. Ahora, no basta con utilizar herramientas de nuevo tipo, o que las causas sean justas, hay una alquimía de factores que producen estos fenómenos de irrupción colectiva y distribuida. Yo destacaría dos: movilización afectiva en la psique colectiva y multiplicación de las interacciones en la tecnologías propias del momento. Esa irrupción que se produjo entre el 15 de Mayo y el 19 de Junio, no obvia que hay procesos de gestación y latencia, procesos de incubación de un malestar social, de gestación de un dispotivo-plan que facilita la articulación de una subjetividad colectiva enjambrada.

La mutación de la subjetividad social -vinculada a la utilización política y estratégica de las redes sociales para la acción coordinada- es la materia prima del #15m. Es decir, la capacidad tecnopolítica de las multitudes conectadas, conjugadas con dosis altas de transformación del malestar personal en proceso de politización colectiva, en medio de una enorme crisis de la representación social fueron el motor de inicio y la multiplicación de la irrupción del sistema red #15M.

El movimiento ha mostrado una nueva centralidad de las redes digitales interactivas que superan potencialmente la centralidad de los grandes medios de comunicación y de la hegemonía incuestionable del imperio televisivo y sus efectos de pasividad sobre la subjetividad.

Los habitantes de la sociedad red tienden cada vez más a consumir datos-experiencias a traves del computador y los dispositos móviles. El consumo pasivo televisivo se está tranformando en una segunda opción frente a las posiblidades de la red. Cuanto más baja la franja de edad mayor es la preferencia por internet y los dispositivos móviles frente a la televisión. Esto es todo un cambio de paradigma para las generaciones nativas digitales y para las personas que crecieron con Internet.

Vinculado a esto, la crisis de la hegemonía de las formas políticas de la modernidad y de la cultura de la izquierda basada en el razonamiento secuencial, lógico y unidireccional se ven sacudidas y puestas en entredicho por un mundo de interactividad de multiplicación de los mensajes, canales y sobre todo por un cerebro que ya no es pasivo, sino interactivo en la selección y producción de datos.

Los datos que circulan en la red a velocidad infinita no sólo comunican información sino también afectos y sensaciones. La gestación de un entramado de redes neuronales, sociales y digitales que movilizan los cuerpos y las mentes, en determinadas circuntancias, hacen posible que se creen estados de ánimos colectivos y que se trasmitan muy rápidamente.

La producción de una subjetividad fractal tecnologizada y extendida, con una conciencia red capaz de hacer cualquier cosa, emerge frente a emporios y monopolios industriales de la comunicación, de la cultura o de la politica, anclados en formás que ya no se corresponden con la socialización de una parte de la población.

El sistema-red 15M se ha insertado dentro de una mutación de la subjetividad colectiva, de una politización del devenir cyborg de la sociedad, de una socialización en un ambiente cada vez más tecnológico que ataca a los intermediarios.

Los cuerpos y cerebros siempre más inconfundibles con procesos de producción del trabajo vivo online, de información,de bits y de datos están profundamente conectados por sistemas de comunicación siempre más sofisticados. Por un lado, generan la nueva economía del capitalismo cognitivo, al mismo tiempo que pueden ser -como en la experiencia del #15M- capacidad de autoorganización, innovación y autonomía de la cooperacción común. Esa ambivalencia concierne a la potencia de trasnformación de la mentes conectadas en red, una transformación de los hábitos, de los usos de las herramientas digitales y canales de comunicación a partir del crecimiento, por momentos exponenciales de la autocomunicación de masas o autoorganización común del intelecto general.

Las multitudes conectadas del #15M, a través de su capacidad de desplazamiento del bloqueo de los grandes medios de comunicación de masas y del simulacro social del relato de la crisis, han sabido generar una increíble capacidad para extender los mensajes y convertirse en un movimiento político de comunicación distribuida e intelegencia colectiva.

La primera como una capacidad de creación de memes, virus y narraciones que atraviesan la realidad. La segunda como la capacidad de tomar decisiones 'en caliente', en momentos de riesgo que demuestran la posiblidad de una política multitudinaria que actúa como 'un solo cuerpo y cerebro'. Momentos en que cada nodo, con su feedback, contagio y autoregulación genera un efecto de conjunto. Además, ella opera como supraorganismo que coordina autónomamente las inteligencias que se ponen en conexión, sorprendiendo y superando las capacidades de control de los poderes dominantes. La inteligencia colectiva concentra la atención y suma las capacidades singulares para una potencia-ambiente común.

Creemos interesante mirar la emergencia del #15M como un sistema-red, con una nueva gramática de acción colectiva, que tiene en su seno la capacidad para construir un sistema social tecnológicamente autoorganizado, en el cual se reduce el coste de la acción colectiva y comunicativa. Podemos decir eso sabiendo que la organización de la manifestación del #15M se hizo sin recursos previos, solo con la capacidad de las personas de organizarse en la red. Este efecto tiene que ver con la propia estructura reticular de los procesos de comunicación, con la estructuración vírica en la red y con la posibilidad de que cada persona pueda seguir un proceso social desde su propia casa.

La irrupción multitudinaria y común del #15M sitúa un nuevo protagonismo social. La capacidad de cualquiera de participar y seguir conectado a una dinámica social en código abierto a traves de la red ha sido clave en la extensión de esta enorme sinergia social. En sus mejores momentos, ha supuesto la complementariedad y complicidad de miles de singularidades que encontraron en el movimiento un común que los afectaba, movilizaba e involucraba. En un reciente estudio, se mostró que entre 7 y 8 millones de personas habían participado de alguna manera en el movimiento, lo que demuestra la enorme capilaridad y extensión en la sociedad y las simpatías que ha despertado.

El sistema-red #15M es un ambiente, un estado de ánimo colectivo, un goce de la potencia del estar juntos que ha balbuceado por unos meses una potencia política inaudita de nuevo tipo.

El movimiento ha tenido la capacidad de crear entidades sociales, identidades en red capaces de tranladarse a un agora social cobrando un nuevo protagonismo. Él fue capaz de cambiar los temas de la agenda pública y modificar también las voces o agentes de enunciación reconocidos. El #15M es la reconstrución de una parte de la sociedad que estaba dormida, pero también es un embrión de una futura democracia de red, una experiencia marcada a fuego en nuestros cuerpos y cerebros que dibuja horizontes sociales radicalmente distintos a los existentes y solo puede ser la antesala de nuevas olas de libertad porvenir.

Una mirada tecnopolítica a los primeros días del 15m is licensed under a Creative Commons Reconocimiento-NoComercial 3.0 España License.

Revolución 2.0: derechos emergentes y reinvención de la democracia

Molloy — 2012-03-25T15:19:49Z

Un artículo de Tomás Herreros y Adrià Rodríguez.

Versión del artículo en rtf y en pdf.

1.Crisis vs. Democracia

2.Derechos emergentes: hacia el welfare 2.0

3.La crisis como forma de gobierno

4.#15m

5.El a-venir de la #globalrevolution y el #15o

1.Crisis vs. Democracia

Parece fuera de toda duda la centralidad histórica del período de 2008 a 2012. Puede afirmarse que lo acontecido en los tres años condensa tendencias, mutaciones y emergencias sobre las cuáles distintas escuelas, prácticas teóricas y políticas habían estado llamando la atención desde finales del siglo XX. Así, la llamada crisis de las subprime ha hecho visible la génesis financiarizada del capitalismo contemporáneo y las dificultades y resistencias que la explotación de la vida y los comunes, diana de la financiarización, acarrearía sobre tal dinámica.

Por el contrario, ha sorprendido, al menos para el caso europeo, la inflexión y a la vez la intensidad de la época. No era automático intuir el devenir Katrina de la crisis de las subprime sobre el paisaje europeo. Cuesta imaginar, es cierto, a los Trichet, Durao Barroso y demás aristocracia imperial leyendo la doctrina del shock de Naomi Klein. Pero, en cambio, más allá de las buenas intenciones -la reforma del capitalismo que prometían en el otoño de 2008- el gobierno de la crisis ha servido para aplicar la austerity y los budget cuts a modo de doctrina de shock, modificando y atacando despiadadamente el welfare y por tanto las condiciones en las que opera la vida social. Debe decirse alto y claro: las llamadas políticas de austeridad, como corolario del rescate financiero, acarrean tanto una agresión inusitada y salvaje a bienes públicos -la sanidad, la educación o las pensiones, entre otros-, como también un tour de force a las externalidades, a los comunes y a la cooperación social.

Se reactualiza, de ésta forma, una suerte de acumulación originaria, conocida como acumulación por desposesión (i); esto es: el robo y el expolio de la riqueza de forma directa, violenta y sin contemplaciones. No se trata de un giro de timón del capitalismo sino de una aceleración de las políticas neoliberales de las últimas décadas. La diferencia es que su aplicación ya no se realiza a lo largo de períodos dilatados de tiempo: más bien se hace a modo de shock, inmediatamente, incluso semanalmente, de forma espasmódica y obviamente al margen de procesos democráticos regulares. La tendencia es, así, la profundización e instauración de mecanismos de expropiación directa de la vida social para la producción de beneficios. Estás políticas funcionan como mecanismos de transacción, permitiendo convertir los derechos y la vida de las poblaciones en beneficios financieros. Mecanismos parasitarios que se dedican, cada vez más, a succionar y destruir de forma despiadada la vida y que suponen un grave ataque tanto al bienestar como a la democracia. De ésta forma, la inflexión e intensidad del período 2008-2012 han servido para recordar la certeza de los axiomas de la vieja economía política: la crisis no es una excepción en la economía capitalista; supone un modo para poner en funcionamiento mecanismos cada vez más intensivos, y por eso violentos, de extracción de la riqueza. Y para sobrepasarlos: cuando la economía es la financiarización, esto es, la explotación de la vida en sociedad -la vivienda, la formación, el cuidado, la comunicación,…- más intensidad adquieren estos mecanismos de extracción de la riqueza; y son además de violentos, inverosímiles cuando pretender introducir la escasez, difícilmente concebible y por tanto artificial, en procesos productivos intrínsecamente abundantes. Cuestiones nítidas como el reposicionamiento de las élites globales, ilustrado fehacientemente con el desplazamiento de distintos exaltos cargos de Goldman Sachs a altos puestos de instituciones financieras y políticas europeasii, son señal inequívoca de los tiempo actuales: la austeridad tiene que ver cada vez menos con una cuestión ideológica para los gobernantes europeos, y cada vez más con intereses de actores que presagian en la destrucción de la sociedad europea una gran oportunidad para hacer dinero.

Sin embargo, los últimos meses constatan cómo el epicentro ya no es la crisis ni tampoco su gobierno con su promesa nunca cumplida de “vuelta a la normalidad”; el epicentro actual, la rabiosa actualidad, son la revoluciones democráticas del Magreb, es el #15m, la indignación en los Balcanes, Israel, Palestina, Islandia, Portugal o Grecia, las acampadas que sacuden ya medio mundo, las protestas y ocupaciones en Wisconsin o Italia, los london riots, las movilizaciones estudiantiles en Chile o la rebelión de #occupywallstreet replicada por todo EEUU. El ciclo, ya global, y evidentemente diverso, expresa no obstante en todos sus episodios la posibilidad y necesidad de la democracia real y global como horizonte de las luchas. Dicho en otras palabras: sólo una ola de indignación multitudinaria y planetaria será capaz de poner en jaque los mecanismos de producción y distribución de la riqueza, y por tanto de salir de la tormenta global que amenaza con llevar a la quiebra la economía y la sociedad planetaria.

El tiempo de malabarismos ha terminado. La política monetaria, los eurobonos o la argumentación de supuestas salidas a la crisis con complejos lenguajes-expertos como meros diques de contención no son suficientes. Solo habrá salida de la crisis con insurrección multitudinaria que permita una redefinición radical de las condiciones de existencia (que son nuevos derechos, justicia global y, prioritariamente, distribución igualitaria de la riqueza). Todo ello conforma la variable independiente anti crisis. En las próximas páginas se intenta abordarlo aportando elementos que, bajo nuestro punto de vista, dan cuenta de este desafío.

1.Derechos Emergentes: hacia el welfare 2.0

El espacio de la producción contemporánea es la ciudad y la metrópolis. Para la financiarización, esto es, para el capitalismo contemporáneo, las externalidades, los comunes, devienen la mercadería sui generis de beneficio capitalista. Es así como las políticas urbanas han actuado a modo de growth machine, con centralidad absoluta de las políticas de promoción urbana y desarrollo del mercado inmobiliario. Para ello la clave ha sido promocionar la ciudad a fin de obtener una percepción pública de la misma a modo de marca, o branding, movilizando intangibles, comunes en definitiva. Las ciudades buscan pues una mejora permanentemente de su posición competitiva sobre una base propiamente empresarial. Las políticas urbanas son, por ello adictas al crecimiento, y es por esta razón que se acompañan de sofisticados experimentos de atracción de flujos turísticos y de inversión. Toma cuerpo el llamado “empresarialismo urbano” como forma de gobierno local, donde nuevas capas de beneficiados muestran influencia ilimitada en el decision-making, perjudicando en consecuencia a la democracia local -además de, obviamente, al medio ambiente o a la calidad de vida, entre otras- y generando ingentes transferencias monetarias hacía los poderosos agentes económicos.

El modelo gerencial urbano da lugar, así, a nuevas formas de governance local, en las cuáles las ciudades devienen actores principales del régimen de acumulación. El objetivo es capturar la atención sobre un lugar y singularizarlo –de ahí la necesidad de movilizar intangibles. Es pues una valoración indirecta de lo extraeconómico –un extraeconómico que es parte del patrimonio común, fruto de la cooperación social y al que, desagraciadamente, no se le paga un salario. Las consecuencias en último término ha sido, utilizando a Yann Moulier Boutang, polinizadores no pagados, esto es, captación gratuita y parasitaria de las externalidades sin pagar salario. Una explotación como expropiación de los comunes.

En este contexto de transformación económica, ocurrido en las dos últimas décadas, se ha mostrado la caducidad de políticas de bienestar –el welfare 1.0—de tipo keynesiano. Los derechos giraban alrededor de la centralidad del trabajo asalariado, estable, masculino, blanco y fordista. Todo ello perdió su sentido por distintas razones.

Primero, por el hecho que el trabajo asalariado directo en la financiarización no genera tasas de ocupación equiparables a las de la era fordista. Más bien lo que existe es una parasitación, sin compensación, sin salario, de la riqueza social, creando tasas crecientes de paro estructural. Ello, de algún modo, explica el recurso creciente al crédito como forma de cubrir la reproducción mediante un salario, directo e indirecto, que no existe en la financiarización. Este nuevo proceso de valorización, ilustrado por algunos con nociones como acumulación por desposesión o devenir-renta del beneficio (iii), transforma la anterior organización capitalista directa de la producción por una nueva forma de apropiación parasitaria, externa, de la riqueza social, extrayendo renta directamente de la vida colectiva.

Segundo, por el hecho que esa parasitación de la red, de la metrópolis, de la producción social, genera –en la escasa ocupación creada-, tasas crecientes de precarización. La red permite una organización flexible de la producción, juntando de forma recombinanteiv los distintos fragmentos de trabajo que se hallan dispersos en la metrópolis y en el ciberespacio.

Tercero, y a consecuencia de los anteriores puntos, por el hecho de la nueva naturaleza de la forma-trabajo contemporánea. El trabajo ya no se establece simplemente en la relación salarial sino que se expande por todo el cuerpo social. La información, las aptitudes, las relaciones, la comunicación, las formas de vida, la cultura, los símbolos, que son la materia prima de la producción contemporánea, se producen sobretodo fuera del tiempo de permanencia en la empresa. La obsesión por la posibilidad de medir el tiempo de trabajo en la economía de la red deviene por tanto insaciable: el trabajo que se expande más allá de toda medida.

A consecuencia de estas tres cuestiones, al sujeto contemporáneo urbano le son extrañas –no recibe- políticas de bienestar asociadas al régimen de acumulación y producción actuales. Más bien observa, con desasosiego, como las políticas de bienestar y de distribución de la riqueza adquieren una suerte de dimensión traumática: dan lugar a nuevas formas de segmentación social, creando nuevas divisiones y gradaciones interminables de derechos, lo que ha venido a llamarse la inclusión diferencial (v). El acceso sine qua non, por medio del trabajo asalariado –workfare-, a una riqueza que es producida socialmente, comporta la generalización de la precariedad y de las desigualdades y, a modo de corolario, el odio a la alteridad.

Puede afirmarse, por tanto, que el conjunto de las transformaciones radicales de la vida económica y social –trabajo, relaciones, economía, sociedad, cultura y subjetividad- exigen un replanteamiento de los derechos que funcionaron en la segunda parte del siglo XX y que se han vuelto estériles, en las condiciones actuales, para asegurar la justicia. ¿Cuáles podrían ser estos nuevos derechos? La respuesta debe rastrearse en la cooperación social y los nuevos movimientos metropolitanos de la primera década del siglo XXI quienes, a través de sus prácticas y reivindicaciones, han puesto sobre la mesa la exigencia de un nuevo welfare 2.0, de lo que se ha venido a conocer como commonfare (vi) o derechos emergentes (vii). En las próximas líneas se trata de explicitar algunas de éstas reivindicaciones, prácticas, que han generado los nuevos movimientos metropolitanos. Estas reivindicaciones podrían enunciarse como sigue:

Los derechos del Precariado. Lo que la jerga sociológica llamaba, utilizando a Michael Piore, el sector secundario, esto es, un sector desprotegido, con trayectorias de entrada y salida constante en el mercado de trabajo de los servicios y en el marco de la sociedad-red, se ha convertido, no en una excepción, sino en marca epocal. La nueva composición técnica del trabajo (viii) supone una ruptura antropológica que señala la hegemonía del trabajo biopolítico; señala también la feminización del trabajo –que refiere al incremento de las mujeres al mercado de trabajo, a la creciente importancia de lo afectivo, lo relacional y lo emocional en el trabajo en general, y a la privatización de la reproducción social vinculada al proceso de financiarización-; señala, finalmente, el componente fundamentalmente migrante y heterolingüe de la fuerza de trabajo. Esta nueva composición técnica del trabajo ha alzado su voz, y se ha traducido en una nueva composición política durante la última década, a través de movilizaciones diversas, siendo el Euro May Day –el 1 de Mayo del Precariado— la más significativa. Se trataba de actualizar el 1 de mayo con esa nueva composición flexible, precaria, migrante, femenina, que diluía las fronteras ya caducas entre vida y trabajo. Bajo el lema “Tenemos derechos a tener derechos” tomaron la calle figuras no reconocidas, invisibles, trabajadoras/es de cuidados, culturales, migrantes, etc. Tan importante como eso fue una puesta en escena no identitaria, más parecida a una fiesta con resonancias a las multitudinarias parades por el orgullo y la liberación gay, lesbiana y transexual. El concepto precariedad/precarización, ya no es, después de ésta y otras movilizaciones, una categoría sociológica, sino directamente política. Es una categoría que habla de la necesidad de establecer una nueva carta de derechos: el derecho a la formación, a la reproducción, a la reapropiación, a la renta, al compartir, a los comunes. De derechos a tener derechos más allá de los derechos laborales propios del marco keynesiano, caducos y amortizados.

El derecho a la Vivienda. Un derecho más específico que la nueva composición técnica ha practicado y ha exigido es el derecho a la vivienda. Para el caso español –y aunque con intensidades menores también en otras zonas europeas- la vivienda ha sido el objeto del ciclo inmobiliario provocando una inflación de precios través del crecimiento de la burbuja. Una dinámica ilustrativa de lo que líneas atrás se argumentaba en relación a la ciudad como espacio productivo y generador de externalidades, que se traducen en dicha inflación de la renta urbana. La ausencia de políticas públicas destinadas a asegurar el derecho a la vivienda –más bien se han dedicado servir a bancos e inmobiliarias-, así como la falta de liquidez y la precarización generalizadas, han llevado a inevitablemente a una expansión del crédito hipotecario. Al estallar la burbuja, este acceso a la vivienda mediante el crédito se ha traducido en una explosión de indigencia y depresión que, al menos en el España, ha expulsado ya a más de 300.000 familias a la calle sin que esto suponga la cancelación de la deuda. En ese marco surge la reclamación de la vivienda no sólo como el derecho a un techo sino como un conjunto de derechos que tienen que ver con los cuidados, la salud, los afectos, la participación política, el bienestar o las relaciones. La vivienda se ha levantado como derecho a través de distintas movilizaciones que se han producido en la última década, entre las cuáles cabe destacar la conocida por V de Vivienda (ix). En la actualidad, es destacable el papel que está teniendo las distintas Plataformas de Afectados por la Hipoteca. Si V de Vivienda era un anuncio a la crisis, las Plataformas de Afectados por la Hipoteca son la lucha por sus efectos devastadores, y están consiguiendo una movilización social sin precedentes contra los desahucios, por el derecho a la vivienda y por el derecho a la bancarrota –sobre el cual se tratará líneas más abajo.

El Derecho a la ciudad y a la reapropiación de la política. Es remarcable cómo desde finales de los 90 y la primera década del siglo XXI ha surgido tanto una nueva tipología de centros sociales –los llamados centros sociales de segunda generaciónx- como también la emergencia a la par de instituciones culturales anómalas. Ambos espacios comparten la pretensión de hacer proliferar la vida compartida, la dimensión común de las singularidades que habitan la ciudad. Dotados de recursos económicos que ponen en juego la empresarialidad biopolítica, sitúan en un punto nodal la producción de discurso crítico y las iniciativas de autoformación. Son formas de cooperación social ni privadas ni públicas, que experimentan tipologías de gestión comunitaria de geometría variable, intentando superar la dicotomía entre la política de la representación y el aislamiento individualista, y poniendo en valor la capacidad de las ricas redes sociales para gestionar lo común a través de una institucionalidad postestatal. Estos nuevos espacios han supuesto, además de la evidente riqueza y diversidad de nuevas institucionalidades, poner en marcha importantes experimentos de empoderamiento y protagonismo social en el territorio: una relación táctica y postraumática con el poder y la política de la representación, que permite vectorizar la cooperación, los saberes militantes, las alianzas y la legitimidad pública hacia conquistas concretas, para situarse como un actor en el escenario metropolitano (xi).

El Derecho a la red y a los bienes inmateriales. La red como espacio de abundancia cultural y comunicativo, producido a través del trabajo colaborativo, está siendo objetivo en los últimos años de las nuevas dinámicas parasitarias del capitalismo cognitivo. Se pretende bloquear, en definitiva, la producción común de riqueza. Aquí no sólo se apuntan al conjunto de luchas que exigen la posibilidad de compartir y producir en común el conjunto de bienes inmateriales –información, conocimiento, cultura, saberes, símbolos. Los movimientos que se han desarrollado alrededor de estas demandas abarcan desde los campesinos indios que luchan contra Monsanto hasta las comunidades de software libre, las luchas por la neutralidad de la red, el número creciente de creadores que utiliza licencias libres en sus creaciones, la lucha contra las patentes farmacéuticas que privatizan saberes ancestrales de comunidades indígenas, las recientes movilizaciones contra la llamada Ley Sinde (xii) en España o el nuevo ciclo de protestas que se desarrollan entorno a la Universidad.

Derecho al default. Si financiarización está basada en la deuda, y la deuda es una anticipación del salario –o de la productividad, en el caso de estados o empresas- el derecho al default –al no retorno de la deuda- se presenta como la forma por excelencia de reapropiación de la riqueza en el capitalismo financiero. El recurso a la deuda es, cada vez más, la única salida viable de millones de familias que se encuentran con dificultades de acceder a un welfare privatizado y a un salario precarizado. Numerosas luchas se han enfrentado a esta situación. De un lado las movilizaciones contra la deuda hipotecaria pero también las luchas de estudiantes en EEUU o Chile contra la deuda estudiantil, o las múltiples protestas que crecen en toda Europa contra la condena que supone el pago de la deuda soberana acumulada por los distintos estados. El no retorno de la deuda no sólo bloquea la forma de apropiación financiera sino que supone un no reconocimiento de la legitimidad de los acreedores. En el contexto español las luchas por el impago de la deuda hipotecaria –llamada Ley de la Dación en Pago-, coordinadas por las Plataformas de Afectados por la Hipoteca, descritas anteriormente, han conseguido parar ya más de 100 desahucios y conseguirán, sin ninguna duda, que las centenares de miles de familias que se encuentran esclavizadas por la deuda, puedan cancelarla y empezar desde cero. Todo un gesto de rechazo a la legitimidad de bancos y a su modo de apropiación feudal de la riqueza.

Derecho a la renta. El derecho a la renta se ha ubicado, durante esta última década, como una cuestión central para los nuevos movimientos. La renta, aquí no sólo asume la dimensión de la distribución de la riqueza en forma de moneda –renta directa, Renta Básica Universal- sino de medios de reproducción de la sociedad misma –renta indirecta, servicios, transportes, comunicación, recursos, infraestructuras. De esta forma los movimientos han exigido la disposición, distribución y acceso a los medios necesarios para la autonomía y reproducción social. Las luchas por la renta directa e indirecta vienen aquí a sustituir lo que en el fordismo fueron las luchas por el salario directo e indirecto, y que se materializaron en lo que conocemos como welfare 1.0. Sin embargo, lo que aquí es central, es el reconocimiento de que la riqueza es producida socialmente, y no sólo en el trabajo, y que por lo tanto el welfare tiene que ser entendido no en base a la solidaridad interclase o al paternalismo sino al reconocimiento de la producción social y al crecimiento de la potencia de dicha producción común de riqueza. En distintos lugares se han desarrollado luchas por el transporte colectivo metropolitanoxiii, por la sanidad o la educación garantizadas, por el derecho a la comunicación y a la información, o por la Renta Básica Universal –estas últimas sobretodo en Italia. Las luchas de esta última década, por lo tanto, han ido más allá de la idea de justicia redistributiva vinculada al welfare 1.0, han entendido que la riqueza no sólo se produce en el trabajo sino en el conjunto de la metrópolis. La riqueza, han apuntado, es el resultado del conjunto de procesos y sinergias metropolitanas: comunicación, movilidad, transporte. Por ello, el reclamo de renta se realiza en base a la reapropiación de los mecanismos mismos de expansión de dicha riqueza social. Las luchas por la renta han sabido identificar, para concluir, la justicia distributiva –y no la justicia redistributiva- como el centro de la cuestión.

Derecho a la hibridación, a la diferencia y a la movilidad. Son los procesos migratorios y de hibridación los que conforman las identidades y constituyen la riqueza cultural y social. Los movimientos migratorios y la circulación global de cuerpos y culturas redibuja constantemente el mapa global de las identidades y las diferencias. Sin embargo podríamos decir que la libertad de las finanzas en la globalización neoliberal es inversamente proporcional a la libertad de circulación de las personas. Las fronteras –físicas, institucionales, de renta, culturales, etc…- y sistemas de control no sólo bloquean la libertad de movimiento sino la libertad de hibridación y de transformación biopolítica a través de la diferencia. Las luchas de los sin papeles, de los migrantes, de los manteros, los conflictos de las banlieues o los london riots señalan la necesidad de repensar nuevas formas de ciudadanía y nuevos derechos a la altura de la globalización, que finalicen las formas de segregación racial y cultural y las nuevas formas de apartheid metropolitano. Estas luchas y conflictos han expresado que es necesario reconocer la riqueza que supone la diferencia y la hibridación, y que, a menos que esta riqueza sea reconocida –con nuevos derechos-, se constatarán crecimientos exponenciales del racismo y del nacionalismo, que incluyen, en su eslabón más demente, ejemplos como el de Anders Breivik en Noruega.

Todas estas luchas tienen que ser entendidas como un proceso constituyente –no un proceso concluso- que expresa la necesidad constante de reinventar los derechos. Son luchas que dan forma a lo que podría llamarse el sindicalismo social metropolitano que bajo formas de movilización democrática incentivan la producción de derechos como forma de materialización de derecho a la ciudad. De toda la producción de derechos, los comentados, los citados u otros expresados en los últimos años que aquí no se explicitan por motivos de espacio, pueden destacarse tres aprendizajes.

El primero radica en su expresión en la forma movimiento. Han surgido en la estela del movimiento global, es decir, utilizan y actualizan sus repertoires. Por un lado, el uso de Internet y de las redes sociales como espacio de organización y por lo tanto como espacio directamente político –con muchas consecuencias, una de ellas, y no poco importante, la autorepresentación y la creciente indiferenciación entre activistas y no activistas. Por otro lado, la invención y profundización de una nueva geografía política, una nueva geografía de la hostilidad. La novedad, por el contrario, cabe encontrarla en la reterritorialización, el énfasis en la metrópolis, en la explicitación del cuerpo que soporta la explotación, en la observación de los procesos de precarización y la parasitación de la riqueza social, pero también la emergencia de nuevas subjetividades urbanas. Muestran, en éste sentido, la creciente segmentariedad social y la inclusión diferencial. Pero también la centralidad de la cultura, de la cooperación social, del general intellect en la producción de la ciudad. ¡La riqueza somos nosotros!, han dicho una y otra vez éstos movimientos refiriéndose a la multitud metropolitana.

El segundo rasgo es que cabe situarlos en la movilización de los pobres metropolitanos. Nombrar la categoría pobres no refiere a una figura de excepción, tipo la del marginado social. Por el contrario, se nombra al conjunto de precarios que habitan la ciudad: migrantes, hipotecados, estudiantes, investigadores, trabajadoras domésticas, cuidadoras, parados, trabajadores culturales y creativos. Son pobres porque poseen poco más que su cuerpo y alguna prótesis tecnológica pero sin embargo producen el mundo. Pobreza aquí no es el nombre de la carencia sino de la potencia; de la potencia de producción del mundo y la vida social. Pobreza es, por lo tanto, el punto de unión entre producción y explotación. Precariedad, por su parte, no es el nombre de la unidad sino de la diferencia. La precariedad indica la necesidad de pensar formas de organización transversales entre las distintas figuras de la pobreza –migrantes, mujeres, estudiantes, hipotecados, parados, investigadores. La precariedad indica la necesidad de pensar una política de la diferencia, del disenso, de la traducción, de la multiplicidad, de la interseccionalidad.

El tercer rasgo refiere al hecho que los movimientos afirman sin ambivalencias a través de sus prácticas que dada la productividad de la ciudad, los derechos deben ser derechos urbanos. O, mejor, derechos emergentes: la condición de emergencia de estos nuevos derechos se explica dado que son plenamente definidos por las luchas, por el poder constituyente metropolitano. Estos derechos son la antesala, el contenido, de lo que podría ser la carta de derechos, sobre el cuál debe articularse el welfare 2.0. El corolario de las cuáles son nuevas formas de gobierno y por tanto de reinvención de la democracia. Los movimientos han señalado, por lo tanto, el error que supone establecer unos derechos de una vez por todas, y de que se trata es de inventar los mecanismos institucionales para que sean las luchas mismas las que puedan renovar constantemente la producción de derechos. He aquí la reactualización de la política, y la verdadera posible salida de la crisis.

2.La Crisis como forma de gobierno

Los gobiernos, lejos de aceptar el envite de los nuevos movimientos, han entrado en una crisis de representación cada vez más irreversible. Lo que podemos llamar el gobierno de la crisis, la forma de operar de la Política Institucional, en el período 2008-2012, especialmente en Europa y obviamente en España, ilustra de forma preclara la irreversibilidad.

A finales de 2008 y principios del 2009 se responsabilizaba a la financiarización y al neoliberalismo. La humanización del capitalismo, su reforma y el aumento de la intervención pública fueron las máximas del momento por parte de las élites políticas. No obstante fueron solo brindis al sol. La realidad ha sido nada de humanización, menos de reformismo y una intervención pública que si ha sido diferente a la del neoliberalismo lo es por su intensidad aun mayor en la redistribución de la riqueza y la ofensiva contra el bienestar, los derechos y contra la vida social en general.

Es en este marco cuando la crisis de representación adquiere naturaleza de crisis política en toda regla. El mainstream de la política institucional ha dejado de existir o solo existe si se convierte en explotación de diferencias y salvoconducto para hacer prevalecer determinadas identidades. A partir de ello se explica la aparición de movimientos populistas, la política de los cuáles exprime (1) guerras entre pobres (“los jubilados abusan de la sanidad pública”, “los parados de los subsidios”, “los migrantes de los subsidios” o “los estudiantes de las becas”), (2) competencia entre territorios (entre el norte de Europa y el Sur, entre el Norte de Italia y el Sur o entre el Norte de España y su Sur, siempre reproduciendo el esquema entre una supuesta productividad frente a la asistencia), (3) la introducción de miedo y gobierno de las pasiones (“se ha vivido por encima de las posibilidades”, “ahora toca apretarse el cinturón, sacrificarse y rebajar expectativas”) (xiv).

Es así como la situación de crisis, y el proceso de desmembramiento y fragilización del cuerpo social, han abierto un terreno fértil para el desarrollo de nuevas formas de gobierno que aprovechan el miedo, la escasez –artificial-, la incertidumbre frente al futuro y la falta de liquidez generalizada. Se consigue de esta forma hacer asumir a la población situaciones hasta hace poco inasumibles. La imposición de la alternativa entre lo peor y lo catastrófico adquiere significados distintos en cada caso: se puede escoger entre reducciones de salarios o perder el empleo, entre el cierre de unos cuantos hospitales o la desaparición de la sanidad pública, entre asumir la austeridad o caminar hacia la bancarrota. En definitiva, entre vivir peor durante un tiempo o vivir peor para siempre. Esta alternativa no sólo es chantajista sino que es una falsa alternativa puesto que ambos caminos llevan al mismo sitio. Sin embargo, la liquidación de toda realidad posible fuera de este campo permite la elección de facto de vivir peor durante un tiempo. De ésta forma el gobierno de la crisis guarda nula vinculación con la disposición de un mapa amplio de posibilidades y de alternativas. Si la disyuntiva se presentara entre vivir peor durante un tiempo o distribución de la riqueza entonces estaría clara la elección. La imposición de la austeridad funciona, por lo tanto, mediante la imposición de la escasez, de una escasez artificial que es generada a nivel económico mediante la introducción de títulos de propiedad a bienes comunes y a nivel discursivo mediante la afirmación dogmatica de que no hay dinero. Por otro lado la austeridad supone también la liquidación de la alteridad, sustituyendo la distribución de la abundancia por la lucha por la escasez, generando una competitividad darwiniana por unos recursos artificialmente escuetos. Esta competitividad está suponiendo, de forma muy clara, un auge del racismo y del nacionalismo en Europa, y un creciente proceso de fascistización de las relaciones y del cuerpo social. Está suponiendo también un incremento de las pasiones tristes -el miedo, el odio, la resignación,…- que muchas veces van dirigidas contra los que están al lado, vistos ahora como simple y pura competencia, en vez de ir dirigidas contra los que están arriba.

Esta crisis política no le es ajena a la izquierda institucional. Mientras la derecha sabe ubicarse en la época de la crisis, la impotencia de la izquierda es manifiesta. Observa, ésta última, síntomas evidentes de crisis de confianza, de apatía. Por un lado es terriblemente nostálgica, sin adecuarse a los tiempos actuales, asumiendo la derrota, con análisis muy frágiles y sobretodo incapaz de presentar propuestas que modifiquen las reglas de juego. Los gobiernos de izquierda en Barcelona, en Cataluña y en España no han sabido reinventarse: las condiciones en las que fueron elegidos abrían la posibilidad de un ejercicio renovado de la política que tuviera en cuenta la potencia de una sociedad organizada. Tiene, por tanto, una responsabilidad inexcusable, por ser incapaces de concebir mecanismos efectivos de distribución de la renta y de invención de nuevos derechos sociales. No han reinventado las formas democráticas, ni la relación del Estado con el cuerpo social, ni emprendido políticas diferentes a las prescritas en los manuales de administración y gerencia territorial. Los gobiernos de izquierda han actuado al dictado de los poderes económicos y extrademocráticos, y no se han puesto al servicio de las urgencias que señalan los nuevos movimientos. Es así como el léxico de la austeridad propio de la derecha, ha tenido en la izquierda una subordinada aceptación, obviamente en grados diversos, bajo el dogma de que ese era, a su pesar, el único recorrido posible. Los recortes en educación, sanidad, en prestaciones, en la jubilación, y tan o más importante, la pérdida de calidad de la democracia a favor de la mercadocracia, con leyes tan pueriles como la Ley Sinde o el rechazo obstinado a la Dación en Pago por parte de la izquierda institucional, son muestras de la carencia de un proyecto, en sus rasgos mayores y de futuro, que pueda desafiar al de la derecha.

Parece pues obvio que ni evidentemente la derecha ni tampoco la izquierda (institucional) han tomado en reto de los derechos emergentes. Quien sí lo ha hecho ha sido el #15M. Seguramente el #15M ha puesto encima de la mesa una verdad como un puño: no eran suficientes ni el lobbysmo, ni el think-thank a secas, ni movimientos fuertes pero localizados; solo una sacudida a gran escala, inteligente y duradera podría poner en juego una reactualización de los derechos y del welfare en la época global, de la comunicación, de la cooperación social, del compartir y de las redes. Podríamos decir que el #15M sería, tal vez, una puesta en escena de aquello que Marx escribió “ante derechos iguales y contrarios, decide la fuerza”. Hablemos pues del #15M.

3.#15m

El #15M como movimiento ha expresado la potencia y el porvenir de la forma-revolución contemporánea. Como siempre la innovación llega del Sur, y el #15m podría decirse que no empezó en Sol sino en la Primavera Árabe y sobretodo en Tahrir. Fue en la revolución egipcia donde nació el germen de lo que puede considerarse lo que es, en las condiciones actuales, la insurrección multitudinaria en la sociedad-red. No obstante, merece la pena focalizar la atención propiamente en el #15M de las ciudades españolas por el hecho que da un paso más respecto a la revuelta árabe en el desborde de la idea de revolución moderna. Lo que la primavera árabe ha demostrado y el #15m ha confirmado –los hechos son testarudos- es que el objetivo no es la toma del poder. La experiencia de la organización en red ha sido tomada por el #15M, y ha confirmado que la revolución del siglo XXI sólo puede ser una revolución inmanente.

Si algo muestra la historia y recoge la sociología de los movimientos sociales es el hecho que la producción de democracia y de derechos sólo se obtiene por las luchas que los pobres libran contra las estructuras e instituciones que reproducen la explotación. Es por ello que en el marco de crisis de la democracia, de crisis política y de crisis del welfare 1.0, junto con la emergencia de reivindicaciones de nuevos derechos –todo ello tratado anteriormente—, no es solo obligado sino absolutamente aconsejable prestar atención a insurrecciones multitudinarias como las del #15M que, más allá de sus siempre difíciles categorizaciones, queda fuera de toda duda que se sitúan en el campo de batalla actual sobre los derechos, si su cierre o su expansión, y que evidentemente fenómenos como el #15M marcan en la dirección de la expansión.

El #15m es un movimiento que comenzó siendo de indignación por la gestión de la crisis económica, se ha convertido en un clamor masivo por una nueva transición democrática –o por una verdadera transición a la democracia, tal y como clamaba una pancarta. Tras la manifestación de Democracia Real YA! (xv) el 15 de Mayo en más de 40 ciudades españolas, algunas personas acamparon en Puerta del Sol de Madrid. Esa misma noche el campamento fue desalojado por la Policía. Lejos de conseguir amedrentar la protesta, una estrategia de difusión masiva mediante Twitter consiguió levantar centenares de acampadas no sólo en todo España, sino en distintas partes de Europa e incluso en varias metrópolis de todo el continente americano. La enorme expansión no se debió a una simple cuestión de solidaridad sino por la intuición de que ahí residía el germen de una verdadera transformación social. A través de las redes se organizó un acontecimiento político novedoso y fresco que rompió, de golpe y plumazo, las pasiones tristes de la vida en las grandes metrópolis capitalistas y las convirtió en las pasiones alegres de inicio de un proceso revolucionario a escala global. #TakeTheSquare conectó al planeta entero en una gran red distribuida, y permitió ocupar las plazas de todas las ciudades españolas y decenas de otras por todo el mundo, en un ejercicio de reinvención radical de la democracia. No sólo esto sino que –como afirmó Alain Badiou- el movimiento poco a poco desplazó de forma radical la línea entre lo posible y lo imposible: es la gente reunida la que prescribe una nueva posibilidad, comprometiéndose con la idea de que son ellos los que tienen la potestad de definir un posiblexvi. El mundo que había sido arrebatado volvía a ser de la ciudadanía conectada en red. La oportunidad de redefinir lo posible también.

En la semana del 16 al 22 de Mayo se levantaron centenares de acampadas, y se organizaron comisiones de todo tipo: acción, comunicación, educación, migración, sanidad, cocina, información, género, trabajo, cultura. Miles de personas empezaron a encontrarse para discutir, organizarse y hacer política. Miles de personas muchas de las cuales nunca habían estado en un proceso político ni hablado de derechos ni de justicia. Algunas palabras que durante mucho tiempo habían sido vaciadas y banalizadas, como “libertad”, “justicia”, “democracia”, “política” y “derechos” volvían a ser palabras plenas y se volvían a encarnar a los significados y significantes de los que habían sido separadas. La multitud empezó a hablar de propia voz de cuestiones fundamentales que hasta el momento sólo habían estado en voz de políticos, tecnócratas y medios de comunicación. Hasta el 15 de Mayo del 2011 la política había consistido en mirar la publicidad electoral en casa de forma aislada e ir a votar cada cuatro años. A partir de esta fecha la política empezaba a ser un proceso de razonamiento compartido y de participación colectiva. El monólogo político quedó roto, y se convirtió en un proceso dialógico.

El #15m demostró desde el primer momento que la inteligencia colectiva no merecía ni tan solo ser comparada con la estupidez y la incompetencia de los que dicen gobernar, ni tampoco con la banalidad e hipocresía de los que dicen informar. El #15m no sólo demostró que el emperador estaba completamente desnudo, sino que la multitud en red era mucho más inteligente que el emperador. El #15m demostró, finalmente, cómo la inteligencia colectiva de Islandia a Tahrir, puede inventar y construir una sociedad donde quién gobierne sea la sociedad en red, la riqueza colectiva de la cooperación, la potencia del común.

Y así fue cómo el emperador se lanzó contra el #15m y lo acusó de “no hacer ninguna propuesta”, de “no estar organizado”, y lo invitó a “convertirse en partido político” y a asumir la dicotomía entre estar dentro de la democracia representativa o estar fuera de la política. Como siempre, la ceguera del emperador le había incapacitado para ver que el #15m había transformado completamente lo político y lo democrático. El jurista de los derechos digitales, David Bravo, dijo acertadamente “El problema de que el #15m no tenga una cabeza visible no es del movimiento sino del verdugo, que no sabe por dónde cortar” (xvii).

En poco más de cuatro días se sacaron de las decenas de plazas documentos con demandas de mínimos que habían sido construidos de forma colectiva mediante las discusiones y asambleas de miles de personas en las plazas. Las centenares de miles de personas en red que habitaron las plazas y las redes fueron capaces de proponer en cinco días lo que los que dicen gobernar, con sus comités de expertos y asesores, no han querido ni sabido proponer en 35 años. Y no sólo esto sino que a diferencia de las propuestas de los políticos, las de las acampadas eran propuestas factibles, razonables y verdaderamente capaces y útiles para responder a los problemas del presente.

De esta forma el #15m se presentó como un verdadero poder constituyente capaz de barrer como una tempestad los oxidados y bloqueados mecanismos de la llamada “participación política y ciudadana”. Amenazó la comodidad de los que dicen gobernar, así como la seguridad de las élites que ellos defienden. De ahí los reproches, mentiras e incluso violencia hacia el movimiento. Acciones que no han podido hacerlo retroceder. Al contrario: han dejado en evidencia, incluso patética, a las élites al poder. En ese marco, el movimiento se ha ido consolidando tanto como rechazo a los recortes y, a la vez, como clamor por la refundación de la democracia y el welfare. Nos parece, a quienes firmamos el artículo, que en la refundación de la democracia y el welfare se encuentran en la potencialidad del movimiento. Siendo comprensible la defensa de lo público en un momento como el actual de privatización de la sanidad y la educación, su defensa pasa ineludiblemente por su reconstrucción. Esto es, por mutaciones sustanciales en las formas de gobierno que, atrapadas entre la corrupción y el maltrato a la población, viren hacia una reinvención de la democracia y por la reivindicación de un nuevo welfare 2.0, que tome los nuevos derechos emergentes y la constitución del commonfare como materia para las luchas. Frente a durísimos recortes del welfare, el movimiento debe apostar, no por de la defensa nostálgica del raquítico bienestar del modelo español, sino por un nuevo modelo de bienestar, una democracia real, dónde la prioridades sean, tal y como ya ha expresado algunas veces, «la igualdad, el progreso, la solidaridad, el libre acceso a la cultura, la sostenibilidad ecológica y el desarrollo, el bienestar y la felicidad de las personas»xviii. Es en la capacidad de invención de nuevos derechos y las máquinas que los constitucionalizaran dónde se jugaran las partidas del inmediato futuro para el #15M.

Finalmente, el #15m, pero también las distintas protestas que se van desarrollando en todo el mundo, construyen un sentir común, una sensibilidad compartida. El #15m ha gritado “Nos tocan a una, nos tocan a todas”. La emergencia de esta compasión (en el sentido etimológico de com-pathos, padecer conjuntamente) es un hecho clave para el desarrollo del movimiento, y determina la creación de un cuerpo colectivo transnacional, una sensibilidad común que rompe de facto con la subjetividad individualista y competitiva neoliberal.

Los nuevos movimientos han roto con el cuerpo hiperproductivo y mercantilizado del biocapitalismo, han roto con el cuerpo-capital humano, y han expresado nuevas formas de alteridad radical. Con el tiempo se ha ido demostrando que el interés del #15m radica en que se trata de un experimento político profundamente novedoso que permite de ser traducido en múltiples lenguas. #OccupyWallStreet en EEUU, #OccupyLSX en Londres o la acampada de #Syntagma en Atenas lo han demostrado fehacientemente. El #15m, lejos de ser un modelo es un experimento político que de forma situada está siendo practicado en todo el mundo. El movimiento del #15o, aún embrionario, asienta sus pilares precisamente en todas estas cuestiones: la desobediencia pacífica masiva, la ocupación de las plazas y espacios urbanos, las nuevas formas de participación ciudadana, la reapropiación de las TIC, la construcción de una nueva sensibilidad y un nuevo cuerpo colectivo, y la potencia radical de la sociedad-red.

4.El a-venir de la #globalrevolution y el #15o

Lo escrito hasta ahora permite intuir la afirmación que sigue: no hay forma de salir de la crisis sin reapropiación de los mecanismos políticos y de gestión de la vida común por parte de los explotados. Se ha considerado, también, la imposibilidad de salidas estatales a la crisis: la crisis actual es global y por tanto solo puede ser abordada, resuelta, mediante nuevas formas transnacionales de democracia y decisión común. También se ha señalado como la representación encierra la potencia productiva y cooperativa social y, por tanto, bloquea los mecanismos democráticos y de decisión que podrían permitir romper con la situación actual.

Todo ello hace que la reinvención de la democracia sea palabra clave en la situación contemporánea. Esto es, la construcción de nuevos marcos políticos y sociales que permitan la expresión y la constitución de la potencia social para transformar la realidad. No cabe duda que es una tarea ingente, inmensa, inconmensurable. Que se ha iniciado y que, siendo irreversible como única solución a la crisis, no será para nada lineal. Sorteará obstáculos, dificultades, bloqueos. No obstante, nos parece que en la profundización de las lecciones que ha dado los movimientos tipo #15M, se encuentra la clave para acelerar el cambio global. Dichas lecciones pueden sintetizarse en tres puntos.

1.Política de la multiplicidad y la diferencia. La política tradicional está marcada por el seño de la ideología, de la pertenecía y la identidad. Pensar un movimiento amplio, una coalición de los explotados, significa pensar un movimiento construido a partir de la multiplicidad: estudiantes, migrantes, trabajadores, cuidadoras, jubilados, parados, hipotecados, endeudados, precarios, mujeres, jóvenes. Significa también pensar una política de la diferencia, esto es, una política que no reduzca la participación y la pertenencia política a una identidad concreta y estática sino a una posición política, la de los explotados, la de los pobres. Significa también pensar una política interseccional, que sea capaz de articular la multiplicidad de diferencias que componen el mapa de la pobreza. Multiplicidad, pobreza, diferencia, interseccionalidad, son signos de la nueva expresión de la política. En las condiciones actuales, hablar de los explotados o de los pobres es hablar no sólo de los asalariados –tal y como se ha tratado anteriormente- sino del conjunto de los que producen la vida y riqueza común, pero que son violentamente desposeídos de sus medios de existencia y de la posibilidad de disfrutar y compartir dicha riqueza. La clase de los desposeídos globales -el 99%, en el lema de #occupywallstreet- se enfrenta a la clase de los rentistas financieros -el restante 1%. Los que producen la riqueza y los que la parasitan. Los que producen el mundo común y los que reducen dicho mundo a beneficios financieros. Si, tal vez sea una simplificación de la actual estructura y composición de clases, pero expresa con fuerza la actualidad de la economía y explotación en el capitalismo financiero. Mientras la vieja izquierda dice: “¡Cread un partido! ¡Afiliaros a un sindicato! ¡Unamos a los trabajadores!”, los movimientos actuales gritan y twittean: Construyamos una red amplia del conjunto de los explotados, una coalición de los pobres, experimentemos con nuevas instituciones políticas de la multitud precaria, con sindicatos 3.0, con una articulación global de los pobres. Esa apuesta debe desarrollarse. Y de hecho lo hace.

2. Escala de transformación global. Una crisis global exige soluciones globales, o como mínimo transnacionales. Por mucho que la izquierda tradicional continúe respondiendo al capitalismo financiero con más Estado, no existe forma de hacerle realmente frente si no es a escala global. Un broker que compra por la mañana en Tokio para vender más tarde en Nueva York y luego aloja los millones ganados en Suiza no sólo se está burlando de los ciudadanos del mundo sino del conjunto global de estados que supuestamente tienen y pueden hacer frente a tal libertad sin frenos del dinero. Inventar una fiscalidad global y un sistema político –realmente democrático- global es un reto sin duda difícil pero no por ello menos fundamental. Debe tenerse en cuenta que lo global no es una simple suma de estados sino un nuevo territorio constituyente postnacional que debe ser producido democráticamente mediante las luchas. En el #15o millones de personas salieron a la calle en todo el mundo bajo el lema United for a #GlobalChange. Las acampadas y las protestas no dejan de extenderse a escala planetaria. ¿Podrán los movimientos producir nuevos derechos y nuevas instituciones postnacionales, o incluso globales? Mientras la vieja izquierda dice: “¡Volvamos a la soberanía del Estado-nación! ¡Regulemos el capitalismo con el estado! ¡Aseguremos el buen funcionamiento de lo que es público!”, los movimientos actuales gritan y twittean: Inventemos instituciones realmente democráticas globales, exijamos una fiscalidad global y una justicia globales, alcemos un movimiento global capaz de gobernar de forma realmente democrática este nuevo mundo.

3. Derechos emergentes. La cuestión de los derechos emergentes es punto de partida central en la reinvención de la democracia. ¿Quién puede producir estos nuevos derechos? Se trata, sin duda, de los nuevos movimientos. Así sucedió en la crisis del 29, cuando los trabajadores llevaron a Roosevelt a producir nuevos derechos y a impulsar políticas de redistribución de la riqueza a favor de quienes eran sus productores. Lo mismo ha sucedido estos últimos años en algunas partes de Europa o lugares como Brasil o EEUU, aunque con muchísima más ceguera y sordera por parte de la clase política. Los que producen la riqueza, los precarios, los pobres, han exigido y en algunos casos conquistado gobiernos y nuevos derechos. Así sucedió con la elección de Obama el 2008 y así ha sucedido con los favelados en Brasil y las políticas sociales de Lula, con las sentadas de V de Vivienda en España y su conquista de la Renta Mínima de Emancipación, con las luchas –cada vez más extendidas- por la renta básica en Italia, con las reivindicaciones por derecho a Internet y a los bienes inmateriales, con los mapas que trazan los migrantes con sus cuerpos alrededor del globo produciendo nuevas formas de ciudadanía, con los endeudados –sean estudiantes o hipotecados- y su exigencia del derecho a la bancarrota. Lo mismo ha sucedido a lo largo de la historia: son las luchas de las multitudes de pobres exigiendo unas nuevas condiciones de existencia las que han transformado la vida social y las que han conquistado una nueva repartición de la riqueza y un nuevo bienestar. Los nuevos derechos y las luchas sociales son quienes reinventan la democracia, y no los experimentos de governance elaborados desde las atalayas académicas y/o políticas. Aprender de y, sobretodo, participar en estas luchas es la materia para la nueva democracia. Mientras la vieja izquierda dice: “¡Volvamos a Keynes! ¡Defendamos los derechos de los trabajadores! ¡Aseguremos salarios dignos! ¡Hagamos un nuevo pacto capital/trabajo!”, los movimientos actuales gritan y twittean: Inventemos nuevos derechos, un welfare 2.0 para los precarios, aseguremos una Renta Básica Universal, derechos para todas y todos, una distribución y gestión democrática de la riqueza común.

Hace apenas un año el silencio parecía acompañar la desesperación y la angustia por la gestión de la crisis como forma de gobierno. La aparente quietud de lo social llevó a algunos a soñar que la old mole había muerto. Pero el Viejo Topo trabajaba en la quietud, hasta que salió encarnado en la Primavera Árabe y en el #15M para gritar aquí estamos y hemos construido nuevas herramientas, nuevas máquinas. Desde entonces el mundo es otro. La Revolución 2.0 es una realidad. No se puede gobernar contra todos. La emancipación de la ciudadanía, de las ciudadanías en plural, será obra de las mismas ciudadanías plurales, de las luchas de los pobres.

1. Véase: HARVEY, D. (2003) El nuevo imperialismo. Madrid, Akal

2. Mario Draghi, ex vicepresidente de Goldman Sachs International es ahora presidente del Banco Central Europeo. Karel van Miert, exconsultor internacional de Goldman Sachs es ahora miembro del Parlamento Europeo. Mario Monti es el actual primer ministro de Italia y consultor de Goldman Sachs. Antonio Borges, exvicepresidente y director general de Goldman Sachs International, es ahora director del FMI Europa. Petros Christodoulou, financiero formado en Goldman Sachs es el actual director de la agencia de gestión de la deuda de Grecia. Lucas Papadermos era el director del Banco Central de Grecia y responsable de la modificación de datos, conjuntamente con Goldman Sachs, que hicieron multiplicar la deuda griega. Acutalmente es el Primer Ministro de Grecia. En esta lista no incluimos los altos cargos de instituciones europeas que han pasado a ser altos cargos de Goldman Sachs.

3. Véase: VERCELLONE, C. (2009) <>, en: UNINOMADE Eds. (2009). La gran crisis de la economía global. Madrid, Traficantes de Sueños

4. Recogemos este concepto de: BERARDI, F. (2007) Generación Post-Alfa: Patologías e imaginarios en el semiocapitalismo. Buenos Aires, Tinta Limón.

5. Para el desarrollo de la noción de inclusión diferencial véase: AVILA, D ; MALO, M. (2010). <>, en: Trabajo Social hoy 2010 (59), pp. 137-171

6. RODRÍGUEZ, E. (2003) El Gobierno de lo Imposible. Trabajo y fronteras en las metrópolis de la abundancia. Madrid, Traficantes de sueños

7. Cuando hablamos de welfare 2.0, commonfare o derechos emergentes hablamos de una misma cosa, aunque apliquemos tonalidades diferentes de color a cada idea. Hablamos de una cuestión que consideramos fundamental, que es la necesidad imperiosa de pensar unos nuevos derechos encarnados en el presente, esto es, de redefinir radicalmente las condiciones de existencia. Para el desarrollo de la noción de commonfare véase: RODRÍQUEZ, E. op. cit. Para el desarrollo de la noción de derechos emergentes pueden consultarse los materiales audiovisuales del seminario Drets Emergents. Polítiques publiques, moviments socials i dret a la ciutat (Barcelona, Abril 2011), disponibles en www.dretsemergents.net/ [consulta: 30.11.2011]

8. HARDT, M ; NEGRI, A. (2011) Commonwealth. Madrid, Akal

9. Véase: AAVV. (2005) El cielo está enladrillado: Entre el mobbing y la violencia inmobiliaria y urbanística. Barcelona, Bellaterra.

10. Véase: AAVV. (2008) <>, Monográfico Monster Institutions, en Revista Transversal. Se puede consultar online en www.eipcp.net/transversal/0508/carmonaetal/es [consulta: 30.11.2011]

11. Véase UNIVERSIDAD LIBRE EXPERIMENTAL Eds. (2008) Autonomía y Metrópolis: del movimiento okupa a los centros sociales de segunda generación. Málaga, Centro de Ediciones.

12. La Ley de Economia Sostenible, Ley 2/2011 -conocida popularmente como Ley Sinde- es una polémica propuesta de ley presentada por el PSOE que tiene por objetivo la posibilidad de cerrar webs que permitan el intercambio de archivos.

13. Aquí preferimos usar la expresión de transporte colectivo metropolitano antes que la de transporte público, puesto que pensamos que la noción de lo público está vinculada a la del welfare 1.0. Por el contrario, nuestra intención es la de remarcar las condiciones de la producción social de riqueza, y entender el transporte bajo el prisma del welfare 2.0

14 Para una explicación en detalle estos distintos puntos véase: OBSERVATORIO METROPOLITANO (2011) La crisis que viene. Madrid, Traficantes de Sueños

15 www.democraciarealya.es ; @democraciareal [consulta 31.10.2011]

16 http://blogs.publico.es/fueradelugar/636/alain-badiou-y-el-15-m-una-modificacion-brutal-de-la-relacion-entre-lo-posible-y-lo-imposible [consulta 31.10.2011]

17 https://twitter.com/#!/dbravo/status/85264879321223168 [consulta 31.10.2011]

18 Del comunicado inicial de Democracia Real Ya!, que puede consultarse en: www.democraciarealya.es/manifiesto-comun/ [consulta 30.11.2011]

BIBLIOGRAFÍA

COCCO, G ; NEGRI, A. (2006) GlobAl. Biopoder y luchas en una América Latina Globalizada. Buenos Aires, Paidós

HARDT, M ; NEGRI, A. (2011) Commonwealth. Madrid, Akal

HARVEY, D. (2003) El nuevo imperialismo. Madrid, Akal

LÓPEZ, I ; RODRÏGUEZ, E (2010). Fin de ciclo. Financiarización, territorio y sociedad de propietarios en la onda larga del capitalismo hispano. Madrid, Traficantes de sueños.

OBSERVATORIO METROPOLITANO (2011) La crisis que viene. Madrid, Traficantes de Sueños (2011) y Crisis y revolución en Europa. Madrid, Traficantes de Sueños

RODRÍGUEZ, E. (2003) El Gobierno de lo Imposible. Trabajo y fronteras en las metrópolis de la abundancia. Madrid, Traficantes de sueños

UNIVERSIDAD LIBRE EXPERIMENTAL Eds. (2008) Autonomía y Metrópolis: del movimiento okupa a los centros sociales de segunda generación. Málaga, Centro de Ediciones.

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Problematización del 15M

Molloy — 2012-03-18T15:29:22Z

Versión del artículo en .rtf.

PROBLEMATIZACIÓN DEL 15M

Eduardo Serrano

Desde hace bastante tiempo algo importante no funciona. Si ya era notorio que no servían las soluciones, ahora sabemos que la manera en que se plantean los correspondientes problemas carece ya de sentido.

Todo se precipita: la palabrería hueca y necia de los discursos oficiales ocultan el desconcierto, anestesian las inteligencias y presentan el criminal proceder en marcha a escala global como nuestra guía de redención.

Y mientras tanto todas las cosas convergen en una especie de venganza.

Leí en un pin prendido en el suéter de Ana: YA HA LLEGADO.

Fue en mayo cuando brotaron millones de palabras que, ahora sí, nos conmovían (nos movían-con). También los cuerpos, modos de estar y moverse, conductas de todo tipo. La masa crítica fue alcanzada y nos escapábamos. “Estábamos dormidos. Despertamos”.

Todo se abrió. Acontecimientos que disparan el pensar. Ideas que se propagan, que provocan otras ideas, que se entrelazan unas con otras. Interpelan a todos y cada una en su intimidad.

* * *

Necesitábamos una manera diferente de pensar y ahora empezamos a tenerla. Y no porque antes no existieran las ideas y los conceptos correspondientes, sino porque desde mayo son conocidas por mucha gente y ya son potencialmente eficaces para quien quiera. Y sobre todo porque ya es un pensamiento que se autogenera. De golpe muchas cosas se comprenden, se evidencian los problemas que en este momento si importan, se atisban los medios para enfrentarse a ellos.

La no-violencia ha sido una buena arma política desde los tiempos de Gandhi; no es un invento reciente. Todos lo conocen. Pero eso es una cosa y otra el que una no-violencia específica y singular se haya actualizado aquí-ahora como acontecimiento crucial.

Primero fueron, efectivamente, los acontecimientos. Ciertamente importante fue lo que sucedió el 27 de mayo en de plaza de Cataluña; pero también los mensajes desde multitud de soportes, manifestaciones de una cultura no violenta plenamente madura: "Violencia es cobrar 600 €": ¿que es la violencia?, ¿Quien la ejerce?, ¿Cómo se produce, se gestiona, se oculta?

"No somos violencia, somos la verdad que duele": el rechazo a la violencia es ahora la demoledora expresión de un conflicto social que se abre en carne viva.

"Únete madero, tú también eres obrero": versión de un clásico que disuelve la consideración del otro como enemigo a partir de una condición común obvia.

"Violencia es cuidar sola al abuelo con Alzheimer y no poder venir a Sol": en paralelo al monopolio jurídico de la violencia por parte del Estado la sociedad anónima del capital ejerce su propia violencia, la que nos encierra en la soledad y el desamparo.

"Aprende a resistir la violencia que hay en ti y fuera de ti": la reflexividad subjetiva como condición ética, cuestionando la separación estanca de lo que ocurre dentro y fuera de mi; esta autolimitación expresa el pliegue de mi poder sobre mí mismo (implícito en otra expresión afortunada, la de la palabra "respeto", para designar lo que antes se conocía como los servicios de orden, ahora radicalmente transformados).

A partir de estos ejemplos es posible comprender los disparadores mentales que se han expandido y desarrollado desde el 15M. Para ello aprovecharé las observaciones de G. Deleuze y F. Guattari en su último libro ¿Qué es la filosofía?(1) (especialmente los capítulos dedicados al concepto y al plan de consistencia):

El acontecimiento como ruptura, como novedad radical, tiene en estas expresiones un vector de propagación y replicación, a la vez que configuran modos de pensar. Podrían compararse a lo que hacen los algoritmos cibernéticos, pero a diferencia de éstos no definen rutinas sino que desencadenan la creatividad en relación con situaciones concretas. Acontecimientos mentales que expresan (es decir, los muestran haciéndose, provocan) acontecimientos tangibles (2). Y simétricamente los acontecimientos tangibles producen, ratifican, hacen evolucionar los acontecimientos mentales.

Intuiciones, ideas, conceptos, son herramientas. La verdad de la herramienta es la acción. Es en su acoplamiento activo con otras cosas cuando brota el movimiento y comprendemos la razón de su existencia, no antes. Entonces ¡zas, lo captamos! Quien dice ¡tengo una idea! dice ¡tengo una llave! Porque en verdad algo se abre, algo se desvela, algo nuevo aparece.

Para Sánchez Ferlosio el concepto permite entrar en múltiples ámbitos de conocimiento (3), y al establecer relaciones entre ellos posibilita trabajar con grandes bloques de información (complejidad que ilustra magníficamente el Mapa conceptual de no-violencia del 15M (4). Son los operadores mentales más poderosos.

Su validez se deriva de los problemas a los que dan solución. Esto se aprecia claramente en el papel que no-violencia tuvo en varios momentos difíciles. Pero también ha sido decisivo para alcanzar la masa crítica social que permitió superar el carácter minoritario de las manifestaciones y acampadas. Además animaron a que muchos activistas se deshicieran de sus fijaciones ideológicas, arrastrados por un movimiento que desde el principio fue anónimo y que por eso mismo hace que camine sobre sus propios pies: automovimiento.

No obstante la relación que aquí se establece entre problema y solución es más compleja. Es cierto que se resuelven muchos problemas, pero a la vez se abren otros. Al alumbrar o abrir las correspondientes problemáticas no-violencia desvela la falsa solución del discurso habitual mostrando la gran complejidad de la conflictividad social (reducida y simplificada hasta la caricatura en forma de dicotomías moralistas).

Al descubrirnos que podemos hacer algo antes impensable descubrimos que nosotros también hemos cambiado: nos inventamos, nuestra subjetividad se transforma. Ese acontecimiento es a lo que G. Deleuze llama transformación incorporal, cuya expresión estable y compartible es el concepto, un conocimiento muy íntimo y al mismo tiempo de muchos, es decir común. No tiene que ver con la verdad/falsedad, sino con el sentido, con la consistencia y la fuerza de una trama de relaciones que nos concierne profundamente porque la estamos construyendo. De ahí su contraste con los discursos dominantes, tan ajenos y carentes de interés.

Violencia y No-violencia se enriquecen con nuevos sentidos. Al mismo tiempo y con significados más o menos próximos surgen o se expanden expresiones como Respeto, Sin miedo, Juntas podemos. Los significados de otras están más alejados: Manos arriba, esto es un contrato, No-representación, Vamos lento porque vamos lejos, No somos mercancías, etc. Conjuntamente son parte de un continente nuevo del pensamiento que se abre ante nosotros, nociones comunes que: 1) expresan un acontecimiento: el 15M; y 2) responden a un problema: todo lo relacionado con la crisis terminal del capitalismo que conocemos.

De esta manera el 15M aparece claramente como un problema-solución. Y como tal es un objeto virtual ( 5) colectivo, el de los y las cualquiera, o mejor, de quienquiera, de quienes quieren-desean el 15M.

En la medida en que esté emergiendo una formación histórica nueva existirá un suelo epistémico, preconceptual (que más o menos se corresponde con el plan de consistencia del que hablan Deleuze y Guattari), que posibilita y condiciona un particular modo de pensar, justo el que necesitamos: con eficacia interior o expresiva, y con eficacia exterior en la resolución de nuestros problemas.

Por lo tanto no vasta con aplicar las ideas y conceptos ya formados o crear los que necesitemos, pues también nos enfrentamos con un problema de otro orden: precisamente como seguir construyendo nuestro suelo epistémico de tal manera que alumbre un pensamiento vivo, en continuo movimiento, y capaz de superar sus propios bloqueos.

Disponer las condiciones para que ideas y conceptos surjan es el ambicioso programa que se propone en este texto (sin dejar de tiritar por ser bien consciente, en comparación, de su propia pequeñez).

** * **

Los datos y condiciones de un problema conforman un espacio dinámico donde tiene lugar el pensar, un campo problemático (que se corresponde con lo virtual antes mencionado) al que corresponden múltiples posibles soluciones (o actualizaciones). Hay, por tanto, dos situaciones diferentes, cada una con su temporalidad propia: el proceso problematizador, en que los elementos del problema entran en interacción; y el momento en que aparece una solución como acontecimiento-actualización: ideas y conceptos que para cada formación histórica se expresan de un modo diferente. (Así habría que considerar seriamente las ocurrencias verbales que ahora aparecen con una abundancia superlativa en forma de tuits, además de las ya conocidas en carteles, canciones, textos, posits, etc.; y eso tanto en contenido como en expresión).

Problematizar responde conceptualmente al problema de cómo ser creativos en el superproblemático contexto actual (“ Error del sistema ”), aplicándose tanto a asuntos concretos como al mismo pensamiento (autorreflexión), un modo de pensar muy diferente al usual.

En una situación de extrema incertidumbre, cuando se carece de guías procedimentales o de criterios estables ya formados previamente no hay mejor opción que pegarse a la piel de lo que acontece e ir resolviendo los problemas sobre la marcha. Eso implica inventar, tanto los problemas (es decir plantearlos) como las soluciones. El hacer problemático es lo opuesto a la pretensión de con-formar la realidad de acuerdo con un teoría previa y distante (distancia de lo universal respecto lo particular). Aprender de las criaturas, no que éstas aprendan a comportarse.

Desde luego no es una receta guay: un malestar intenso le precede, un malestar que puede mutar en pasión creativa. Pero aún así cosa nada fácil, es necesario mucho trabajo y sacrificio, poco que ver con la felicidad que hasta hace poco nos vendían. Pasiones, afectos y cuidados son el inesperado objeto de la tecnología que ahora resulta más necesaria.

La irreductible singularidad de los casos y la no-linealidad de los procesos conduce a desconfiar de los modelos y protocolos. El método se construye a la vez que su objeto, los medios devienen fines y viceversa. Pero de esto no se deduce rechazo a los saberes expertos, sino más bien que necesitamos del arte para componerlos y combinarlos en un nivel superior, más exigente.

La problematización implica una multitud de datos y criterios en interacción, una especie de ecosistema mental con múltiples soluciones-actualizaciones. Pero también una multiplicidad propia del inconsciente como máquina fundamental y una multiplicidad de lo social que se extiende hacia el pasado y profundiza en el presente. Desde el momento en que hay sujetos diferentes, cada cual localizado en un tiempo y un espacio distinto, habrá problemas-soluciones también diferentes, las cuales serán igualmente válidas en cuanto respondan a cada situación. El objetivo genérico de encontrar una solución se pone así al servicio de un meta-objetivo más importante: la maduración de subjetividades, individuales y colectivas, capaces de plantear y resolver sus propios problemas.

Entonces surge una pregunta entre otras muchas: ¿cómo pueden operar los muchos sin guías, sin centros de dirección y coordinación, sin estructuras organizativas? Surgen conceptos que nos traen nuevas respuestas: redes distribuidas, enjambres, estigmergia ( 6) … el problema pasa más por ver, encontrar, descubrir lo que acontece casi espontáneamente que por esforzarse en inventar ex novo.

El calificar este pensar como inclusivo (aunque eso sea relativo, como se argumenta más adelante) supone que se usa con profusión el operador lógico conjunción (denotado por la partícula gramatical Y), rechazando el imperio del operador disyunción excluyente (O = o A o no-A): "quítate tú pa ponerme yo".

La conjunción es también autorreflexiva al englobar, en un nivel conceptual más potente, la disyunción exclusiva como operación lógica legítima, aunque provisional, dado que la dualidad se entiende como paso preparatorio de la multiplicidad (7).

Pero esto no supone obviar el problema de lo disyuntivo-excluyente al limitar su alcance a operaciones abstractas; ; la inclusión, como correlato social y político de la conjunción, significa que el conflicto no es rechazado, que debe ser reconocido como parte sustancial del problema, e incluso ocasión para la creatividad. Es todo lo contrario de un buenismo.

Lo que no interesa es que las múltiples voces, posturas, factores que pueblan el espacio problemático cristalicen en una dicotomía bipolar, porque entonces el problema se encierra en sí mismo. La superación del pensamiento dicotómico acontece cuando aparece un elemento extraño (de otra naturaleza) que tercia entre los polos de la oposición binaria, destruyéndola o escapándose de ella: "Ni cara A ni cara B”.

Un caso, entre muchos que están surgiendo, es el de propiedad común o procomún, que no es propiedad pública ni propiedad privada, concepto crucial ya que cuestiona radicalmente lo que se entiende convencionalmente como propiedad. ¿Cómo lo hace? pues desvelando y al mismo tiempo problematizando el vínculo (supuesto e impensado, como cosa de siempre, natural) que hace corresponder dos polos, un objeto-propiedad y un sujeto-propietario. Descubrimos que estos dos polos o términos, lejos de establecer ellos la relación de propiedad, son las variables dependientes de esa concreta relación. A partir de entonces podemos pensar de otra manera, es decir, establecer otros tipos de relaciones a las que solo por comodidad o no disponer de nombre apropiado llamaremos propiedad.

Este ejemplo y otros del mismo tipo muestran el otro aspecto crucial que ya ha se ha mencionado: las nuevas relaciones que desde aquí se piensan no son constitutivas de las categorías universales y eternas que implica la lógica dicotómica, tales como la que ha supuesto para la axiomática del capitalismo el concepto de propiedad. El procomún, desde la perspectiva de la problematización, es forzosamente multiplicidad (múltiple al cuadrado: en el espacio y a la vez en el tiempo) dado que supone una relación de continua coevolución entre dos totalidades abiertas: la de un bien común singular (dotado de su propio dinamismo y consistencia) y la de una comunidad humana, también singular, que al velar por la salud de ese bien se beneficia de sus frutos.

La problemática de lo virtual reclama una solución, la actualización. La relación entre actual y virtual no es la misma que la que tienen real y posible. Donde empieza lo real acaba lo posible (temporalidad cronológica). Real y posible se relacionan mediante la disyunción excluyente: real O posible. En cambio actual y virtual coexisten como dos modos o dimensiones de lo real (8): lo virtual es lo que abre al devenir de lo real, mientras que lo actual es la solución concreta que se manifiesta en la presencia aquí-ahora de lo real (temporalidad del acontecer). Actual y virtual es otro modo de decir que para la problematización no hay separación entre el problema y la solución, y que ésta deviene también problema.

Las consecuencias políticas de este pensamiento son inmensas, es el meollo mismo de la democracia como régimen político en que la comunidad se dota de sus propias normas y a la vez las cuestiona, incluso eliminándolas; el único límite para la democracia es la abolición de ese particular ámbito de problematización y de auto-problematización.

No se trata de sustituir el modo de pensar dominante, sólo de problematizarlo, relativizando sus certezas y forzándolo a admitir otras maneras de pensar, terminar con su dominio e incluirlo en un contexto más vasto y ambicioso. “Prisa y definición son nuestros enemigos (9)”. (Y sin embargo necesitamos también de las definiciones). Se lucha contra un sistema, una situación, una temporalidad ajena... una definición, la que le viene bien a la mentalidad competitiva: "todos contra todos". Remedio para la impotencia del solo individuo que únicamente se relaciona con y a través de mercancías. De @agadalia: “hace 3años quería un ipod, hace 2 un iphone, el año pasado un ipad. Este año quiero acabar con el capitalismo´ (no recuerdo autor)".

Procesos no programables, fuera de la temporalidad cada vez más frenética del capitalismo. El grito punk "no-futuro" contiene toda la potencia del tiempo que es el que ahora se está inventando por una juventud "sin casa, sin curro, sin pensión, sin miedo". Duración sin prisas para que surja lo por-venir: así se busca con ahínco en las asambleas del 15M hacer efectiva la idea del consenso como máximo común múltiplo (máxima multiplicación del común) en vez del consenso como máximo común divisor. Y duración vertiginosa de la guerrilla que nunca pierde la iniciativa en la medida en que nunca aparece donde se la espera.

Junto a lo real y a lo posible surge una tercera opción, lo imposible-posible, lo imposible como posible.

Si en toda producción inventiva necesariamente se dan momentos de radical indeterminismo, burbujas de caos (problematizaciones) que deben ser sabiamente gestionadas, eso también se produce en los procesos comunicativos (10), en el seno de lo que podría denominarse circulación de las ideas y demás productos de las actualizaciones del pensar. Los podemos aprovechar, o incluso suscitar, como espacios abiertos a la creatividad indeterminista, tanto en la producción como en la circulación.

De esta manera se cancela la separación entre ambos procesos: la circulación de ideas y conceptos en el seno de la multitud deviene producción social de pensamiento; y esa producción lo es también de circulación, es autoproducción. Así es el 15 M.

*** * *** 1. DELEUZE, Gilles y GUATTARI, Félix (1991). ¿Qué es la filosofía?. Barcelona: Anagrama, 1993.

2. Para Deleuze y Guattari no existen dos clases de acontecimientos, los mentales y los tangibles; hago esta distinción, poco rigurosa pero espero que más eficaz desde el punto de vista de lo que quiero comunicar, de acuerdo con la acepción del habla común o habitual: acontecimientos mentales (entre los cuales estarían las ideas y los conceptos) habría como expresiones de acontecimientos tangibles.

3. "Si las esferas semánticas pueden compararse con domicilios privados cuya inviolabilidad define la normalidad del habla, y la metáfora con un estado de excepción que autoriza en condiciones especiales a violar esa privacidad ´cualquier constelación de conceptos realmente fecundos para el conocimiento no habrá de ser como una colección de llaves para otras tantas puertas predeterminadas, por numerosas que sean, sino como un tal vez pequeño juego de ganzúas capaz de abrir siempre nuevas e ignotas cerraduras´". [En PARDO, José Luis. El concepto vivo o ¿dónde están las llaves? En revista Archipiélago nº 31. Barcelona: Editorial Archipiélago, 1997, p. 40 a 49: 48. (La cita que marco con letra cursiva es de un texto de Rafael Sánchez Ferlosio)]

4. PADILLA, Margarita. Mapa conceptual de la no-violencia del 15-M. En . 2012

5. Lo virtual, dice Pierre Levy “[...] no se opone a lo real sino a lo actual. A diferencia de lo posible, estático y ya constituido, lo virtual viene a ser el conjunto problemático, el nudo de tendencias o de fuerzas [...] que reclama un proceso de resolución: la actualización”. [En LEVY, Pierre (1995). ¿Qué es lo virtual? Barcelona: Paidós Ibérica S.A., 1999: página 11]

El objeto virtual no debe confundirse con una abstracción ni con un fantasma; por supuesto tampoco con una imagen producto de la informatización digitalizada. Es destacable su similitud con el concepto expandido de objeto transicional, tal como Donald Winnicott lo entendía en La consulta terapéutica y el niño (1971). “[...] los fenómenos transicionales se han vuelto difusos, se han extendido a todo el territorio intermedio entre la realidad psíquica interna y el mundo exterior tal como lo perciben dos personas en común, es decir, a todo el campo cultural (...) En este punto mi tema se amplia, y abarca el del juego, el de la creación y apreciación artísticas, el de los sentimientos religiosos, y el de los sueños.” . [En Winnicott y la teoría de los fenómenos transicionales. En juegoinfantil.com <http://www.eljuegoinfantil.com/psicologia/evolutiva/autores/winnicott.htm>]

6. Transcribo la referencia a este término, incluido en un reciente texto de Raúl Sánchez Cedillo (El 15M como insurrección del cuerpo-máquina): «La estigmergia es un mecanismo de coordinación indirecta entre agentes o acciones. El principio es que la huella que una acción deja en el medio ambiente estimula el desempeño de una acción ulterior por parte del mismo agente o de otro diferente. De este modo, las acciones subsiguientes tienden a reforzarse y a construirse apoyándose una en otra, lo que conduce al surgimiento espontáneo de una actividad aparentemente sistemática.

De la definición de «Stigmergy» en: http://en.wikipedia.org/wiki/Stigmergy. Véase también Kevin Carson, «The Stigmergic Revolution», http://c4ss.org/content/8914 y, sobre todo, el blog de Mark Elliott, http://stigmergiccollaboration.blogspot.com/

7. Según Gilles Deleuze [en DELEUZE, Gilles (1986). Foucault. Barcelona: Paidós, 1987: 112] el dualismo conceptual tiene al menos tres sentidos: - Verdadero dualismo, con diferencia irreductible entre dos sustancias (Descartes) o entre dos facultades (Kant) - Etapa provisional que se supera con un monismo (Bergson, Spinoza) - Distribución preparatoria que actúa en el seno de un pluralismo (Foucault)

8. PARDO, José Luis. Deleuze: violentar el pensamiento‎. Madrid: Editorial Cincel S.A,1992: p.183 a 184

9. FERNÁNDEZ-SAVATER, Amador. Apuntes de acampadasol (6). En <http://blogs.publico.es/fueradelugar/479/apuntes-de-acampadasol-6 2 junio 2011>

10. En un hermoso texto del colectivo Situaciones sobre su propia experiencia problematizadora se alude brevemente a una dificultad de enorme enjundia política que afecta de lleno a la relación entre las personas: “¿cómo se logra una comunicación que no intenta adaptarse ni imponerse a los otros?”. [En SITUACIONES . El Taller del Maestro Ignorante. En situaciones.org http://194.109.209.222/colectivosituaciones/pop_up_otro_cuaderno_01.htm. 2005]

Sobre la comunicación planea un problema omnipresente (siempre surgen de mil formas, malentendidos, engaños, capturas, etc., destructivas muy a menudo, creativas algunas veces) que paradójicamente se relaciona con la creatividad de un modo muy concreto. En la transmisión de un mensaje existen dos momentos claves e insoslayables, cuando se produce la transducción del discurso a la materialidad de las señales (vibraciones acústicas, impulsos electromagnéticos, trazos en un papel, etc.) que se encargan de hacer llegar al receptor ese mensaje; y el proceso inverso, el salto desde esas señales de naturaleza material a lo inmaterial de la idea, concepto, símbolo, etc. Son momentos críticos en que hay que pasar a través de pequeñas burbujas de caos, que no por darse continuamente dejan de ser maravillosos. En las transducciones la parte emisora y la parte receptora están como en las orillas de un foso, confiando que lo que lanza la una sea lo que acoja la otra; el receptor siempre debe comprometer algún esfuerzo si desea obtener algo. En la comunicación no trivial (o sea, no ajustada a un código plenamente compartido) a veces hay que arriesgar una interpretación aventurada, es decir inventar, dar paso al acontecimiento no previsto.

De eso justamente se trata: de provocar el movimiento pensante e inventivo en la parte receptora aunque el mensaje no sea recogido y reproducido exactamente. No importa tanto que esa persona piense lo mismo que yo como el hecho de provocarla para que piense por su cuenta, poniéndola incluso en una situación incómoda que demanda un esfuerzo creativo por su parte. He aquí el reto, utilizar sabiamente el caos que por doquier pulula en las relaciones inter e intrapersonales. Quizá se trate de tecné, tal como la entendían los griegos, cuando el arte y la técnica todavía no se ignoraban.

El 15M como insurrección del cuerpo-máquina

Molloy — 2012-02-21T16:51:53Z

Artículo producido para YP: http://www.ypsite.net/biblio.php

Versión del texto en pdf y en rtf.

El 15M como insurrección del cuerpo-máquina

Raúl Sánchez Cedillo

Cuando escribimos el presente texto, han pasado más de seis meses desde la irrupción del 15 de mayo de 2011. Desde entonces, el 15M ha vivido lo suficiente para que quepa advertir sus efectos en el sistema político y ha desplegado lo bastante sus capacidades para que podamos reconsiderar las hipótesis que al respecto podíamos elaborar hace unos meses, a saber: ¿es un movimiento capaz de refundar la democracia y de qué modo? Dicho de otra manera: ¿hasta qué punto y bajo qué condiciones es o puede devenir un movimiento constituyente, un poder constituyente (y por ende, es portador de novedad e invención radicales)? O dicho aún de otra manera: ¿hasta qué punto es portador de un proyecto nuevo de revolución (como forma del poder constituyente) y cuáles son las características determinantes de su tempo y proceso revolucionarios? Asimismo, una última e importante cuestión: ¿es una excepción sin modelo, o bien cabe pensar, mutatis mutandis, en una reproducibilidad-traducibilidad en otros contextos continentales y globales?

Por otra parte, a las primaveras árabes de 2011 y a la ocupación de la Plaza Síntagma de Atenas han sucedido en otras ciudades del mundo irrupciones muy similares –fundamentalmente, la iniciada por "Occupy Wall Street" en los USA desde el 17 de septiembre de 2011– que a estas alturas nos permiten hablar de variantes o, más bien, de una variación continua de un prototipo global. Ahora bien, ¿un prototipo de qué?

Podemos afirmar que el 15M, como las primaveras árabes, es un movimiento de revolución democrática, radicalmente (inventor) de democracia y de democratización radical. Pero ante todo el 15M es un proceso de politización masiva de multitudes, de reapropiación de lo político por parte de cientos de miles de personas y, hasta cierto punto, de millones. No es un movimiento de opinión pública, ni de derechos civiles. Incluye estas dimensiones en lo que llamamos un proceso de movimiento-sistema-red.

Si hace unos meses podíamos atrevernos a plantear la hipótesis de que el 15M expresaba, in nuce, un prototipo de poder constituyente, hoy creemos que esa hipótesis encuentra aún más asideros en la fenomenología del movimiento. Téngase en cuenta que hablamos de poder constituyente, esto es, no de «movimiento social», de «sociedad civil», «opinión pública», «acción colectiva», etc. Sino de una multitud que se organiza y se conduce para la fundación de un orden político nuevo que invalida y destituye el vigente. En este sentido, podemos sostener que el 15M es un prototipo de un poder constituyente adecuado a la multitud contemporánea. Se trata, sin duda de un work in progress, de una invención radical, de un proceso abierto y discontinuo y en gran medida solo incipiente.

¿Por qué decimos «adecuado a la multitud contemporánea»? Pensamos, en efecto, que con el surgimiento del 15M se han puesto en práctica problematizaciones y líneas de fuga radicales respecto a buena parte de las aporías que acechan a la autoconstitución de una multitud capaz de autogobernarse. Nos referimos a las relaciones entre unidad y diferencia política; al problema de la decisión (¿quién, cómo, cuándo?); a la construcción del consenso entre una multiplicidad cualquiera de singularidades; a las relaciones entre alteridad e identidad, tanto en lo que atañe a la definición del amigo y el enemigo políticos como a las funciones de control que la identidad juega en el proceso; al problema de la fuerza y la legalidad y al problema de la ruptura política de la obediencia constitucional.

Desde la revolución tunecina contra Ben-Ali hasta el más reciente movimiento Occupy en Estados Unidos, la noción de una nueva modalidad de revuelta o de revolución de tipo distribuido, emergente, sin cabeza o jefatura identificables (donde el referente técnico es la arquitectura de red peer to peer), basada en el uso de las redes sociales en Internet y en general de las tecnologías de la información y la comunicación en red, se ha tornado en un tema de actualidad en los grandes medios y en el debate tanto académico como político. Sin embargo, tanto a favor como en contra, tanto desde la supuesta objetividad académica como desde la subjetividad del compromiso político, la discusión y el análisis sobre las llamadas «revoluciones 2.0» solo ha hecho énfasis en uno u otro aspecto de las mismas.

En primer lugar, y desde la simpatía, se ha glosado mucho sobre la acción colectiva emergente, rizomática, horizontal, distribuida, etc. Es decir, se ha escrito sobre la estructura del movimiento y su novedad radical respecto a las estructuras dominantes de la acción colectiva. Por otro lado, y con frecuencia desde las miradas adversarias, se ha escrutado el mensaje, el programa, la alternativa enunciada por tales movimientos, al objeto de descubrir su insuficiencia o su incompatibilidad respecto a las mediaciones políticas sensatas, aceptables o, desde posiciones «revolucionarias», de poner de manifiesto su carencia de un «cuerpo fuerte» y de la «dureza» necesaria para operar un cambio social radical (1).

Menos habituales han sido hasta ahora los enfoques que tratan de comprender estos procesos emergentes con arreglo a una modelización fuerte, capaz de dar cuenta exhaustiva de la fenomenología de tales movimientos desde un punto de vista estructural, genealógico e histórico. Como suele ocurrir, encontramos los esbozos más interesantes de esa comprensión entre analistas hostiles que se apasionan por su objeto. Es el caso, siempre inquietante, de David Ronfeldt, viejo analista y estratega de la contrainsurgencia para la RAND Corporation, que ha comenzado a analizar el movimiento Occupy en Estados Unidos conforme a su esquema de análisis de las relaciones entre formas tribales, instituciones jerárquicas, mercados y redes (TIMN), así como desde el punto de vista de las relaciones prácticas de los movimientos respecto a los factores conjugados espacio-tiempo-acción (STA) (2).

Volviendo al 15M, se trata de describir aquello que, out of the blue, ha prendido, sin que con plena seguridad podamos decir que «sigue ahí», atendiendo a lo que a nuestro modo de ver resulta decisivo, a saber, la «puesta en existencia», el ritornelo ( 3) constituyente del 15M. Si exploramos la fenomenología del movimiento encontramos la recurrencia de todos los elementos que se vienen enumerando en las descripciones de las «revoluciones 2.0», pero al mismo tiempo no podemos dejar de advertir la resistencia que esa misma fenomenología ejerce contra las distintas modelizaciones y «explicaciones». Cabe sospechar que, entre otros motivos, lo hace porque sigue siendo un proceso abierto, vivo.

Sin embargo, no cabe oponerse a las explicaciones parciales en nombre de una totalidad abierta sin considerar justamente cada uno de los elementos que se han aglomerado en esa totalidad o sistema, así como las características más relevantes de su formación. Al objeto de poner de manifiesto el exceso, la contingencia, el plusvalor de acontecimiento de su puesta en existencia.

Si partimos de la hipótesis de que el 15M es una modalidad événementielle –esto es, surgida de un acontecimiento improbable e impredecible– de sistema-red capaz de autoorganización, consideremos brevemente por separado sus aspectos fundamentales.

Proceso emergente, sin «sujeto», policéntrico, autopoiético

Atendamos brevemente al modo de surgimiento del 15M. Cabe rastrear genealogías de la movilización de red que en el caso español remiten sin duda a los enjambres del 13 de marzo de 2004. Un acontecimiento que ya ha ingresado en la historia paranoica del régimen constitucional español (casi como algo forclos, inconcebible, inimaginable, intolerable), pero que asimismo forma parte de la gramática de la movilización en red en el reino de España.

Pero el 13M fue una flashmob, una multitud singularísima y evanescente. En cambio, con el 15M estamos ante una dinámica emergente que da origen a un proceso de autoalimentación y autoconstitución y a un movimiento que, por más que desbordante y regulado por umbrales antes que por límites, no ha dejado de ser reconocible, innegable, absolutamente presente. El movimiento del 15M no es un (gran) movimiento más. Es el más importante de los últimos treinta años en el reino de España. Pero además presenta una fisionomía que hace de él un movimiento radicalmente nuevo.

Ni que decir tiene que el desarrollo de las redes sociales ha abonado el terreno para este tipo de movilizaciones. Y, por supuesto, la primavera árabe produjo ese contagio en las «neuronas espejo» de muchas minorías en el reino de España.

Ahora bien, ¿cómo ha «funcionado» el 15M? ¿Cuál ha sido el «método»?

El 15M presenta en su origen las características de un proceso emergente, es decir, la sorpresa, la imprevisibilidad, la novedad y la nueva ordenación de lo preexistente, con el surgimiento de estructuras, comportamientos propiedades y pautas nuevas en un sistema complejo. Con Félix Guattari diremos que responde a una heterogénesis, esto es, se trata de una dislocación de lo posible que hace que una multiplicidad de elementos a priori incomposibles «prenda», de repente, en una nueva composición que encuentra formas de autoordenación. El 15 de mayo hubo manifestaciones en las principales ciudades españolas. Al término de una de ellas, una ínfima minoría de personas decide quedarse a acampar en la Puerta del Sol: ahí tenemos una heterogénesis.

Estructura policéntrica, componentes del movimiento-sistema-red y constitución de una esfera pública post-media

El 15M comenzó como un virus de afecto, cuyo vehículo lingüístico se resume en el lema de aquella jornada: «No somos mercancía en manos de políticos y banqueros». El contagio prende así, de manera simétrica y contraria a como prende el pánico o la euforia en los mercados financieros, y da lugar, cuando nadie lo esperaba, a manifestaciones masivas. Contagio y enjambre.

Así, pues, la red se presenta como la estructura fundamental, y la más profunda y rica de la heterogénesis del 15M. No hablamos solo de Internet y de las redes sociales, sino de la forma red de la cooperación y comunicación social general en la que, por así decirlo, el 15M se pone a funcionar. Y lo hace en conexión con esta forma red fundamental, que responde al patrón de una fully connected network, en la que todos los nodos están en condiciones de conectarse con todos los demás. O, como decíamos más arriba, responde a una arquitectura peer to peer, igualitaria, horizontal y equipolente.

Lo interesante es que esta forma red subsume o se subordina las redes de tipo asimétrico, esto es, las dominadas por centros de enunciación y emisión de consignas (partidos, sindicatos, ONGs, organizaciones de extrema izquierda, media mainstream). Esto ha introducido una ruptura radical en el régimen de producción mediática de la realidad. El sistema-red 15M se ha tornado desde el principio de su existencia en productor de cotas crecientes de realidad, puesto que, cuando es la red el agente fundamental de enunciación –y no el responsable, el portavoz o la organización–, la capacidad de controlar los comportamientos a partir de operaciones de enunciación sobre las acciones previsibles de los sujetos entra en una zona de radical indeterminación y disputa.

Desde este punto de vista, las acampadas se presentan como una espacialización y al mismo tiempo una pretensión de «representación» del 15M. Ponen en escena los cuerpos y sus palabras, y remiten la palabra al cuerpo y a su resistencia. Ficcionan y fabulan una soberanía y una asamblea de los muchos en la calle, en la desnudez potente de la multitud no autorizada. Replican el contagio en la erótica indiscriminada del contacto, de la composición de cualesquiera y de la complicidad anónima.

De las acampadas nacen las asambleas. Y éstas se ponen como estructuras de autogestión de la politización de la vida y de difusión, extensión y concreción del movimiento en el territorio y en sus problemas. Pero también, tendencialmente, como lugares de identidad, neutralizaciones del devenir.

De esta suerte, tenemos una estructura policéntrica sin centro principal, sin cuartel general. La tradición política desconfía radicalmente de la capacidad estratégica de una estructura semejante. Tanto la reaccionaria como la revolucionaria. Su unidad, parece, no puede ser más que efímera. Su capacidad de decisión eficaz resulta prácticamente imposible. Su autoorganización solo podría terminar con el tiempo en una entropía ininteligible. Lástima que una montaña de hechos demuestre lo contrario.

Pero la vocación de este texto tampoco es la de una apología, ni siquiera soterrada.

Ahora bien, ¿cómo es posible que en una estructura semejante la cooperación eficaz sea un hecho, al menos durante periodos sostenidos? No estamos aquí en un terreno ideal, arendtiano o habermasiano, de la deliberación y la acción política en concierto. Tales enfoques solo explican una parte, la más aparente y menos clara del 15M.

En lo que atañe a la capacidad de ataque, el 15M perfecciona las dinámicas del enjambre y de la ciberguerra en manifestaciones y concentraciones inesperadas y no autorizadas; en el bloqueo y los piquetes contra los desahucios o en las ocupaciones de inmuebles y en su defensa. Se sabe que solo inutilizando la infraestructura física de la red cabe evitar los enjambres, es decir, el control eficaz solo es posible bajo la forma de una dictadura de pura antiproducción (no es otra, por lo demás, la axiomática de la «austeridad»). Pues en la red misma, en sus códigos, protocolos y signaléticas reside el mecanismo de activación y modulación del enjambre.

El enjambre no es aquí una metáfora. No en vano se habla de cooperación distribuida de tipo estigmérgico entre agentes espacial y temporalmente separados4. Y la cooperación estigmérgica remite a las marcas y las señales de todo tipo que permiten que individuos con facultad deliberativa no tengan que deliberar, es decir, dilatar en el tiempo y la incertidumbre su decisión y su activación cooperativa. Sino que pueden comportarse como agentes inteligentes no deliberativos que responden a las señales relevantes, activándose a la par que replicándola. Esta dimensión estigmérgica explica la viabilidad de la contramovilización total de varios meses desde el 15 de mayo. Pero tan importante como la dimensión antagonista que designa el prefijo «contra», lo es su dimensión de automovilización. Ahora bien, ¿qué o quién es aquello que se moviliza a sí mismo?

El 15M como sistema-red autopoiético abierto

Las principales estructuras y situaciones que ha presentado el 15M contienen incontables elementos y singularidades, es decir, no estamos, sin más, ante distintos tipos de comunicación y cooperación entre individuos. Desde el punto de vista espacial, la Puerta del Sol, por ejemplo, no es solo una amplia plaza del Madrid histórico, sino también un lugar que contiene una historia menor, en la frontera de lo oficial, de revuelta e insurrección. La carga de los mamelucos de Goya se sitúa en la Puerta del Sol, y las imágenes de la manifestación de la tarde del 14 de abril de 1931, en la que se celebra la proclamación de la II República española, han servido de ilustración de muchos manuales escolares y documentos didácticos. En otro ámbito, la fuerza mitopoiética de las intervenciones de Anonymous moviliza universos de valor preñados de afectos transversalistas, cuya capacidad de contagio no encaja en la cuadrícula de análisis de los valores o las creencias del individuo que participa en la acción colectiva (en una protesta a través de Twitter, por ejemplo).

En este sentido, cabe afirmar que la cooperación estigmérgica en red y la aparición de universos de valor (ético, estético) y afecto han proporcionado el suplemento que permitió dar consistencia (y transistencia, esto es, capacidad de contagio, traducción, recombinación, hibridación) a la aglomeración a priori incomposible de elementos, singularidades y estructuras del 15M. Lo que de esta manera se determina es un proceso autopoiético, esto es, una autoproducción de sí de una sistema-red abierto. Lo propio de una autopoiesis, más allá de toda aproximación metafórica, es tanto la capacidad endógena de producción de nuevas estructuras y relaciones, como una reproducción de un conjunto de singularidades en su singularidad o, dicho de otra manera, una capacidad de metamorfosis que no destruye la unidad de su conjunto. Aunque tan solo aceptáramos su existencia durante unas semanas, o acaso unos días, podemos sostener que el 15M es la puesta en existencia de ese proceso autopoiético.

Ahora bien, ¿cómo explicar la fuerza de una autopercepción, el reconocimiento de sí entre singularidades anónimas y a priori individualizadas y separadas por una red de representaciones de pánico e inmunidad, esto es, el escenario dominante de la «crisis» y la «austeridad» en Europa?

Sabemos que ha habido un afecto dominante, la indignación, ese odio, que une a los individuos en una pasión civil. Todas las luchas sociales parten de una figura del odio. La determinación de un cuerpo indignado transindividual produce una mayor potencia, una alegría común, y por lo tanto una esperanza que hace perder el miedo (5). Digamos que tenemos en ello una causa eficiente de la unidad del sistema autopoiético del 15M, pero no una explicación convincente de su espesor e intensidad, ni de su extraordinaria resistencia a la normalización, la banalización y neutralización políticas. En cierto modo, podemos decir que el 15M ha ido contra el sentido común de lo político porque ha redescubierto o reinventado un común político de los sentidos.

A contrapelo del grado cero del significado que el problema de la conciencia tiene en el discurso político (también en lo que atañe a la «conciencia de clase»), el 15M ha renovado el interés y el valor del problema, precisamente en la medida en que ha multiplicado sus dimensiones y, sobre todo, porque las ha desindividualizado radicalmente. Nuestra idea de sistema-red permite anteponer esa conciencia intensiva y transindividual del sistema autopoiético en su proceso de autoproducción a toda asimilación a las nociones pantanosas de la conciencia ideológica o de la conciencia moral.

Para desplazar radicalmente el problema de la conciencia de tales tópicos podemos servirnos, mediante una extrapolación que consideramos no abusiva, de la teoría experimental de la conciencia de Antonio Damasio como el «sentimiento de lo que acontece» por parte de un organismo metaestable (en este caso un organismo colectivo híbrido y compuesto).

De esta suerte, un proceso de puesta en existencia, una aglomeración existencial de elementos heterogéneos accede a una unidad, a la propiedad de un sistema-red abierto en constante experiencia de afectar y ser afectado por su afuera, por el campo social, y en esa medida construye lo que con Damasio podríamos llamar un proto-self (hecho de señales y emociones que remiten a un cuerpo común emergente). Para ello podemos pensar que ha sido preciso que, más allá del nombre genérico, la indignación y sus gamas cromáticas, expresadas en miles de enunciados e imágenes en la red, hayan podido operar como lo que Guattari denomina un afecto problemático, es decir, una tensión afectiva y cognitiva que, por así decirlo, pone en suspenso, tornándolo susceptible de cambio y mutación enriquecedora, el régimen normal de las funciones de trabajo-vida sometidas a la movilización total (6).

Retomando las expresiones de Damasio, a partir de una protosubjetividad transindividual del afecto de indignación tendríamos una «core consciousness» (que corresponde a un «core self») (7), resultado de la emergencia de un mapa neuronal de las afecciones del sistema emergente 15M en sus encuentros e interacciones con otros cuerpos y objetos, un mapa de segundo orden que activa la inteligencia colectiva en una dinámica de apropiación-transformación del campo social (que correspondería, en términos de Damasio, a una «extended consciousness», que permite «considerar la mente del otro; la capacidad de sufrir con dolor en contraposición a sufrir dolor sin más y reaccionar ante el mismo; la capacidad de sentir la posibilidad de la muerte en sí mismo y en el otro; la capacidad de valorar la vida; la capacidad de construir un sentido de lo bueno y de lo malo distintos del placer y el dolor; la capacidad de tomar en consideración los intereses del otro y del colectivo [...]») ( 8).

Una ruptura de las rutinas de la esclavitud maquínica

En este sentido decimos que la clave del 15M es una insurrección del cuerpo-máquina contra la destrucción de las condiciones biopolíticas de la democracia que suponen las políticas de austeridad. Cuando se habla de cuerpo-máquina no estamos, de nuevo, ante una aproximación metafórica.

La función trabajo-vida de la cooperación social en red se basa en sistemas de interfaces entre cuerpos y máquinas y en la expresión de las dimensiones maquínicas de lo humano. Christian Marazzi ha explorado hasta qué punto la separación entre capital fijo y capital variable se torna borrosa y aporética en el capitalismo cognitivo, en la precisa medida en que el capital fijo inmaterial memorizado en los cerebros se presenta como medio de producción, como «sedimentación de saberes codificados, conocimientos adquiridos históricamente, experiencias, en definitiva, trabajo pasado» (9). Esta interiorización o incorporación del capital fijo en los cerebros de los individuos, inseparable de su puesta en red a través de sistemas de máquinas, es el presupuesto de la actividad de valorización (de explotación) de la cooperación social o función vida-trabajo, y en esa misma medida (esto es, en la medida en que es medio de producción y, por ende, su reproducción forma parte del proceso global de producción) configura lo que Marazzi (así como, desde otro punto de vista, Robert Boyer) denomina un «modelo antropogenético», esto es, «un modelo de "producción del ser humano a través del ser humano" en el que la posibilidad del crecimiento endógeno y acumulativo viene dada sobre todo por el desarrollo del sector educativo (inversión en capital humano), del sector de la sanidad (evolución demográfica, biotecnologías) y del de la cultura (innovación, comunicación y creatividad)» ( 10). Resulta sumamente interesante vincular el problema principal que se plantea Marazzi en el texto que citamos –a saber, ¿quiénes y cómo pagan el coste de la amortización de los cuerpos-máquina en las condiciones de una producción basada en un modelo antropogenético?– con lo que podemos llamar la «génesis maquínica» del 15M. Puesto que, bajo las condiciones impuestas por el axioma de la «austeridad», el coste de la amortización lo pagan, en tiempo y calidad de vida, los propios cuerpos máquina. Y sobre todo quienes viven-trabajan en mayores condiciones de precariedad e invisibilidad social e institucional. La reducción a un mínimo de las partidas del welfare state, la precarización del acceso al cualquier tipo de renta, la desposesión de títulos de acceso a garantías sociales para sectores crecientes de la población, el funcionamiento automático de los mecanismos de expropiación vinculados al endeudamiento, etc., se traducen en un redoblamiento de la violencia sorda de la movilización total de la sociedad red, en un tempo que conduce a un límite de sostenibilidad las formas de vida de los sujetos, llevándolas a un paroxismo.

Consideremos hasta qué punto esto es así en las dimensiones de lo que Guattari denominaba la esclavitud [asservissement] maquínica, es decir, los procesos de captura de las funciones maquínicas humanas (desde el sistema psicomotriz a la expresión codificada de las emociones, pero también el reconocimiento y la respuesta a señales y expresiones codificadas de tipo lógico y semántico, como en la gramática de las redes sociales y en general de las web 2.0) por parte de sistemas de máquinas técnicas y lógicas más desterritorializadas (los interfaces de usuario de los distintos soportes informáticos y telemáticos, el sistema de conducción automovilística, en el ejemplo princeps de Guattari, o el sistema de atención, servicio y vigilancia de un equipo de asistentes de vuelo comercial o el protocolo de recepción y clasificación de un servicio hospitalario de urgencias, pero también el sistema de trabajo humano en una cadena de montaje taylorista). La esclavitud maquínica funciona con arreglo a automatismos de la percepción, la emoción y la cognición que no precisan de una conciencia focal plena salvo en situaciones límite. En esa medida no es un sistema de sometimiento que implique las dimensiones de identidad del sujeto o una interacción simbólica asimétrica, sino que es esclavitud en el sentido cibernético de la expresión, como cuando se habla de un «servomecanismo». Consideremos hasta qué punto la inmersión infocomunicativa de las funciones trabajo-vida en la sociedad red está hecha de tales automatismos prácticamente inconscientes bajo el control modulado de máquinas técnicas e informáticas. Si hay una infraestructura maquínica de la movilización total productiva, la encontramos en estas dimensiones de subordinación inconsciente o preconsciente. Y en esa misma medida, volviendo al 15M, algo ha debido producirse, una ruptura, una suspensión activa en esos automatismos para que tales funciones se hayan puesto al servicio de la emergencia de ese proto sí mismo de un sistema autopoiético, antes y después del 15 de mayo de 2011. En este sentido hablamos de una insurrección del cuerpo máquina, porque, antes de convertirse en un proceso deliberativo, discursivo y de reconocimiento entre sujetos e individuos –que se presentan como otros tantos niveles de consistencia del sistema red 15M–, una bifurcación perversa, una emergencia rítmica, una singularización contagiosa de las funciones de esclavitud maquínica ha tenido lugar, de tal suerte que ha entrado en juego la procesualidad de un inconsciente maquínico, esto es, de aquel que, según Guattari, «sería el de los campos posibilistas, el de las micropolíticas moleculares, así como [...] el inconsciente alejado de los equilibrios estratificados». El inconsciente maquínico «está hecho del conjunto de posibles que pueden habitar todas las dimensiones del agenciamiento» (11).

De esta suerte, la clave de bóveda del sistema 15M se sitúa entre los ritornelos que se cifran en lemas como «No somos mercancía en manos de políticos y banqueros. Democracia real ya» y, sobre todo, desde las plazas, el «No tenemos miedo». Una virtud transversalista en las imágenes y los signos, en el agenciamiento colectivo de enunciación que se construye a partir de actores emergentes como DRY, pero también y sobre todo en el gesto de la acampada de la Puerta del Sol y su resonancia de red, ha llegado al corazón mismo de las rutinas, de los ritornelos reiterativos de la función trabajo-vida vinculada a la esclavitud maquínica. Desviando tales rutinas y poniéndolas al servicio de la construcción de la «contra movilización total» de un sistema red. Generando, por así decirlo, un plusvalor maquínico que se ha traducido en una conversión en máquina de guerra de las modalidades más banales de interacción telemática. Así, por un lado, las imágenes de la Puerta del Sol han funcionado, en su resonancia con la plaza Tahrir, como un ritornelo sensible que ha dado una entidad a priori inverosímil a universos de valor capturados en hashtags como #spanishrevolution, adoptados irónicamente en un principio, pero tornados sobre la marcha en una creencia validada por el proceso mismo del 15M. Este tipos de ritornelos sensibles ha dado la realidad de una puesta en existencia, de un territorio existencial precario al circuito entre el espacio (público) físico y la red, entre los cuerpos en la calle y los cuerpos individualizados conectados a la red, que han podido ser percibidos por cada singularidad del 15M como modos y atributos de una misma sustancia. Por otro lado, el afecto problemático de lo que podríamos llamar una «indignación transversalista» se ha traducido en un «enloquecimiento» de las rutinas (tanto laborales como vitales) de cientos de miles de personas, ha recombinado y redireccionado (estigmérgicamente) los patrones neuronales entre atención, emoción, percepción, cognición y acción, alumbrando un tempo singularísimo del «deseo de la máquina» que antecede a toda deliberación o decisión del individuo. El «no tenemos miedo» ha podido alcanzar el corazón de los cuerpos-máquina.

Estructura paradójica de la decisión y la representación: entre el pueblo y la multitud. Las máscaras y proceso de autoconstitución

Resulta interesante considerar, a la luz de lo expuesto, las dificultades que en las acampadas y las asambleas se han presentado a la hora de tomar decisiones, de funcionar por consenso pero sin unanimidad, de instalar el disenso en su seno sin que éste cristalice en bloques e identidades. Mientras que la función de espacialización, así como de expresión del cuerpo y de ocupación y reapropiación física del territorio urbano por parte de las acampadas, las asambleas y las manifestaciones no autorizadas constituye uno de los puntos fuertes de su consistencia y las valida como uno de los centros del sistema-red 15M, sin embargo es notorio que el añadido o la superposición de las funciones de «ágora» de individuos cualesquiera y, en cierto modo, de «asambleas populares constituyentes» se ha encontrado con dificultades críticas que han lastrado su funcionamiento y su dimensión de «máquina de guerra» social en el territorio metropolitano. No obstante, la constante inmersión del subsistema de ocupaciones y asambleas en el conjunto (indeterminable en número y extensión en un momento dado) del sistema red 15M ha resuelto buena parte de tales atolladeros en las situaciones más críticas y que podían presagiar una parálisis y el comienzo de la descomposición. Entra aquí en juego la idea de una validación de las propuestas y de decisión por «recursividad», en la que la densidad y masividad de las intervenciones sucesivas en la red sobre problemas o alternativas planteadas hace que tales problemas y alternativas se reformulen sucesivamente a partir de oleadas de participación y, en cierto modo, emerjan «opciones atractoras» que, en el medio, activo y dominado por pasiones alegres cooperativas, del sistema red emergente, tienden a encontrar las soluciones más adecuadas para el problema (táctico, organizativo, etc.) planteado. Pero sería un error disociar esta «wisdom of the crowds» de las condiciones excepcionales y frágiles de un sistema red nutrido por la indignación (un odio) y la falta de miedo (una alegría contagiosa). Dicho sea para evitar toda apología de la espontaneidad óptima de los sistemas emergentes, que llevaría a entender el 15M como una más de sus ilustraciones.

Entendemos así mejor el «vamos lento, vamos lejos», que ha servido de respuesta a las exigencias de «resultados» o «soluciones» inmediatas. Se vislumbra en ello la conciencia intermitente de la irrepresentabilidad de una multitud, y por ende la necesidad de las máscaras y el perspectivismo intrínseco de la forma 15M. La condición es que el proceso se desenvuelva en un medio estigmérgico que permita romper los bloqueos que se dan en situaciones y espacios determinados. En este sentido es un sistema de apropiación perspectivista, es decir, que se apropia y constituye lo real a partir de una miríada de actos singulares de enunciación y de reapropiación, enriqueciendo la complejidad y al mismo tiempo tornándola legible y practicable en las dimensiones estigmérgicas de su uso parcial, perspectivista, por parte de unas u otras componentes del sistema-red 15M.

Así, más allá de la «toma del poder», el movimiento del 15M presenta una ambivalencia no resuelta entre reconocimiento, regeneración democrática y éxodo. Porque no cuesta entender que la valencia antagonista del odio (puesto que la indignación es un odio) esté subordinada al proceso del sistema autopoiético, a la puesta en existencia de sí mismo. Odio necesario, pero subordinado a la constitución de las nociones comunes del sistema red. Entendemos así mejor la función de las máscaras, las mil caras y los mil programas del 15M como una modalidad de sabotaje de las funciones de identidad coextensivas a la formalización de un antagonismo molar entre dos sistemas asimétricos, el sistema constitucional y el sistema-red 15M (12). Donde, en las condiciones del espacio político del Estado-nación, la molarización del enfrentamiento con el sistema constitucional solo puede terminar con la descomposición del 15M en los atolladeros acostumbrados de la sacrosanta unidad transcendente o las «patologías» del escisionismo, la representación parlamentaria o el abandono de la desobediencia civil no violenta ante el recrudecimiento de la represión policial y judicial. Los problemas de la desnacionalización del espacio político europeo, el de la inmersión del sistema-red en el diagrama antagónico de explotación y expropiación de las políticas de «austeridad» en cada ciudad y territorio, así como el de la formalización constituyente del proceso mismo de apropiación y transformación de lo real por parte del sistema red en su puesta misma en existencia, (que atañen a la creación de instituciones y a la contraposición de una escritura y de unos actos constituyentes a una norma constitucional que ampara la supresión de las condiciones materiales o biopolíticas de la democracia bajo el imperium del sistema de partidos), son la cifra de la crisis presente del 15M tras el último ápice de intensidad del 15 de octubre de 2011.

Espero que estas consideraciones nos ayuden a comprender el 15M sin hacer uso de interpretaciones que anulan su potencia y esplendor, la banalizan o la reducen a esquemas sociológicos y politológicos acostumbrados. El 15M explica o expresa antes de representar, y los explicadores han de ser explicados.

1. Citamos las palabras del crítico «por la izquierda» más célebre, Slavoj Žižek, en «Shoplifters of the World Unite», London Review of Books, 19 de agosto de 2011, http://www.lrb.co.uk/2011/08/19/slavoj-zizek/shoplifters-of-the-world-unite.

2. Véase http://twotheories.blogspot.com/

3. Entendemos aquí, con Guattari y Deleuze, el término musical de ritornelo como aquellas funciones no discursivas («expresividad de ritmo») de cualesquiera materias de expresión, encaminadas a la creación (poiesis) de territorios existenciales finitos, siempre en proceso de abandonar o abrirse a otros territorios en un devenir. En esa medida, los ritornelos son la matriz del arte, que trabaja con ritornelos desterritorializados para abrirse a territorios no humanos. Véase Gilles Deleuze y Félix Guattari, «Del ritornelo», Mil mesetas, Pretextos, Valencia, 1988, y Félix Guattari, «Ritournelles et affects existentiels», http://www.revue-chimeres.fr/drupal_chimeres/files/07chi03.pdf

4. «La estigmergia es un mecanismo de coordinación indirecta entre agentes o acciones. El principio es que la huella que una acción deja en el medio ambiente estimula el desempeño de una acción ulterior por parte del mismo agente o de otro diferente. De este modo, las acciones subsiguientes tienden a reforzarse y a construirse apoyándose una en otra, lo que conduce al surgimiento espontáneo de una actividad aparentemente sistemática.

La estigmergia es una forma de autoorganización. Produce estructuras complejas y aparentemente inteligentes sin necesidad de planificación, control o incluso comunicación directa entre los agentes. En cuanto tal, respalda la colaboración eficaz entre agentes sumamente sencillos, que carecen de toda memoria, inteligencia o incluso conciencia individual de los demás». De la definición de «Stigmergy» en: http://en.wikipedia.org/wiki/Stigmergy. Véase también Kevin Carson, «The Stigmergic Revolution», http://c4ss.org/content/8914 y, sobre todo, el blog de Mark Elliott, http://stigmergiccollaboration.blogspot.com/

5. «Indignatio est odium erga aliquem qui alteri malefecit», Spinoza, Ethica, parte 3, definición 20 de los afectos. «La indignación es el odio hacia alguien que ha hecho mal a otro».

6. Véase Félix Guattari, «Ritournelles et affects existentiels», cit., http://www.revue-chimeres.fr/drupal_chimeres/files/07chi03.pdf

7. «La conciencia básica se produce cuando los dispositivos de representación del cerebro generan una versión en imágenes, no verbal, de cómo el estado propio del organismo se ve afectado por el procesamiento de un objeto por parte del organismo, y cuando este proceso resalta la imagen del objeto causal, colocándolo así de forma destacada en un contexto espacial y temporal». Antonio Damasio, The Feeling of What Happens, SanDiego/Nueva York, Harvest, 1999, p. 169.

8. «El encadenamiento de precedencias es sumamente curioso: la señalización neuronal no consciente de un organismo individual engendra el proto sí mismo, que permite el sí mismo básico y la conciencia básica, que a su vez hacen posible un sí mismo autobiográfico, que permite una conciencia extendida. Al final de la cadena, la conciencia extendida permite la conciencia a secas», ibid., p. 209.

9. Christian Marazzi, «L'ammortamento del corpo-macchina», http://multitudes.samizdat.net/L-ammortamento-del-corpo-macchina.

10. Ibid.

11. Félix Guattari, «Les quatre inconscients», seminario del 13 de enero de 1981, http://www.revue-chimeres.fr/drupal_chimeres/files/810113.pdf. Pero también: «Hay un inconsciente maquínico molecular que atañe a sistemas automáticos, sistemas de moldeado, sistemas de imitación, etc., que no introducen ni cadenas semióticas, ni fenómenos de subjetivación de relaciones sujeto/objeto, ni fenómenos de conciencia, donde funciones y órganos entran directamente en interacción con sistemas maquínicos, sistemas semióticos.», Félix Guattari, «Présentation du séminaire», 9 de diciembre de 1980, http://www.revue-chimeres.fr/drupal_chimeres/files/801209.pdf.

12. Véase nuestro artículo «15M, multitud que se sirve de máscaras para ser una», http://uninomade.org/15m-multitud-que-se-sirve-de-mascaras-para-ser-una/

¡Retomemos Europa!

Molloy — 2012-01-25T15:31:31Z

No hacían falta las palabras de Mario Draghi para entender que la crisis ya es irreversible en Europa. Crisis de «dimensiones sistémicas» había dicho Jean-Claude Trichet hace un par de meses.

Enlace original: http://uninomade.org/riprendiamoci-leuropa/

1. No hacían falta las palabras de Mario Draghi para entender que la crisis ya es irreversible en Europa. Crisis de «dimensiones sistémicas» había dicho Jean-Claude Trichet hace un par de meses. Ahora Draghi, su sucesor en la dirección del Banco Central Europeo (BCE), nos informa de que «la situación ha empeorado» (16 de enero). Resulta difícil saber qué significa el empeoramiento de una crisis de «dimensiones sistémicas».

Es cierto que el escenario previsto para los próximos meses es bastante sombrío, no sólo porque hace años que estamos pagando la crisis y la medicina que la alimenta: la austeridad, o dicho de manera más sobria «el rigor». También sectores fuertes del capital y de la clase dirigente europea empiezan a verse asaltados por la duda de si, en este gigantesco proceso de reafirmación global de los equilibrios de poder, no corren el riesgo de figurar entre los perdedores. El espectro del «declive», que no ha dejado de pasearse por las metrópolis estadounidenses, ha empezado a frecuentar con mayor asiduidad las calles y las plazas europeas o al menos de regiones enteras de Europa. Y no faltan los comentarios que entrevén tras las acciones de las agencias de calificación una racionalidad militar, la primera maniobra de una «guerra mundial de la deuda» en la cual el objetivo de que sobreviva el dólar como moneda soberana a nivel mundial (con la consecuencia de que los centros directivos sigan estando situados en el mercado financiero) pudiera justificar el desgaste del euro. Como telón de fondo están las noticias llegadas del Estrecho de Ormuz, que nos recuerdan que frente a una crisis de esta profundidad y duración la guerra puede ser una posible «solución» no sólo en el terreno financiero y de la deuda «soberana».

Digámoslo claramente: la Unión Europea tal y como la hemos conocido en estos años está acabada. No es un hecho del que alegrarse. Nosotros y nosotras mismas habíamos llegado a pensar que las luchas y movimientos europeos pudieran haber encontrado en la institucionalidad europea en formación, en el terreno de la ciudadanía y de la governance, un marco de referencia más dúctil que las estructuras políticas nacionales, un espacio en el seno del cual y contra el cual construir campañas y articular plataformas reivindicativas. Pues bien, aquel espacio ya no existe. Ésta es la primera lección que extraer de la crisis en esta parte del mundo. La segunda nos parece aún más importante: en el terreno nacional, toda hipótesis de afrontamiento democrático o socialista de la crisis se está mostrando como lo que realmente es: una ilusión carente de toda eficacia y tendencialmente peligrosa. Queda demostrado por estos dos años de resistencia durísima —aun restringida al terreno nacional— a las políticas de austeridad en los países más golpeados por la crisis. Grecia resulta emblemática en este orden de cosas. Resulta difícil imaginar un despliegue más radical y copioso de luchas de resistencia que el que ya ha tomado cuerpo en ese país: desde ocupaciones de plazas hasta la huelga general de larga duración, desde intentos de asaltar el parlamento hasta el bloqueo de ciudades enteras. Y aun así, la eficacia de esta movilización permanente, si la ciframos en términos de su oposición a las políticas draconianas de recorte y desmantelamiento del estado social y de derecho, ha sido próxima a cero. No hay complacencia por parte nuestra en este comentario, esto ha de quedar claro. Se hace bien en luchar, tanto en Grecia como en cualquier otro lugar. Pero nos parece que la perspectiva de la mera resistencia (de la simple defensa de las conquistas de las últimas décadas y de las instituciones que parecían destinadas a encarnarlas) se ha topado con un límite radical. En el mismo momento en que Europa se desnuda definitivamente de sus vestimentas democráticas ante los ojos de millones de ciudadanos y ciudadanas europeas, resucitándose los fantasmas de la dictadura de la regulación monetaria y del dominio colonial ejercido por un supuesto centro contra sus periferias, se demuestra la impotencia de considerar la dimensión nacional como un dique de contención o un bastión defensivo. En estas últimas décadas, los procesos de desarticulación del estado-nación han actuado muy en profundidad, sus instituciones están demasiado comprometidas con la lógica neoliberal y financiera, demasiado ha mutado la composición del trabajo vivo, demasiada es la desproporción entre la violencia del mando financiero y la dinámica de la representación política como para poder pensar hoy en un New Deal a nivel nacional. Un programa de salida de la crisis hacia adelante no puede ser sino un programa constituyente. A los dos aspectos que por definición caracterizan todo programa constituyente —fijación de nuevos principios no negociables y construcción de una nueva institucionalidad— se debe añadir ahora la invención de un nuevo espacio, que a nuestro parecer no puede sino ser europeo. Es un reto cuya dificultad reconocemos. Aun así, la aparición de una lucha de clases y de una «izquierda» consistentes a nivel europeo dependen de la capacidad que tengamos, en el futuro inmediato, de estar a la altura del reto.

2. La radicalidad y la profundidad de la crisis, tanto en el plano global como en el europeo, son ya reconocidas incluso por muchos analistas del mainstream que hablan abiertamente de un horizonte recesivo a medio plazo. En lo que respecta a Europa, si no interviene en los próximos años una solución radical de continuidad, esto significa que nos encontraremos con la consiguiente descomposición de un espacio (político, social y cultural, además de económico) ya de por sí profundamente heterogéneo. Las instituciones europeas presentaban esta heterogeneidad como uno de los puntos de fuerza de la Unión Europea (UE). El alcance de la crisis ha barrido esta retórica. Ya ni se trata de una Europa de dos o más velocidades. Cuanto acaece hoy en torno a Gran Bretaña no es menos significativo que la precipitación de Grecia hacia la suspensión de pagos: la City de Londres se postula como un polo de atracción del capital en el interior de Europa, distribuyéndolo por las sedes financieras globales y contribuyendo así a profundizar las dinámicas de ruptura de la unidad económica incluso de los países «fuertes», empezando por Alemania. Hasta la hipótesis de una ruptura de la unidad monetaria europea mediante la secesión alemana y la formación de nuevo bloque en torno al marco —como con frecuencia ha analizado Christian Marazzi— da por descontado el debilitamiento de la demanda global de productos manufacturados de exportación y la fractura de la estabilidad social, elementos de los que depende el modelo alemán. El downgrading de Francia hace saltar definitivamente el eje París-Berlín que era candidato a jugar el papel directivo de la Europa en crisis, abriendo otra fractura en el espacio institucional de la UE. Al este, la revuelta social de estos días en Rumanía abre otro frente de radical inestabilidad, mientras que Bruselas reacciona demagógicamente a la deriva fascista del gobierno húngaro —afortunadamente contrarrestada por un movimiento que crece fuerte— sólo cuando afecta a la autonomía del BCE.

Son estos procesos de descomposición del espacio europeo los que nos hacen afirmar que la UE, tal y como la conocíamos en estos años, está acabada. Quede claro que esto no significa que las instituciones europeas estén destinadas a desaparecer o que no se esté diseñando su «reforma». Hay quienes han hablado más adecuadamente —es el caso de Étienne Balibar— de una verdadera «revolución desde arriba», es decir, un intento de reforma comprehensiva de la estructura institucional de la UE en torno al BCE, que tiene como resultado una profunda modificación de la constitución material y formal tanto en el plano europeo como en el plano nacional (resulta obvio referirse aquí a las políticas de equilibrio presupuestario). El «paquete fiscal» que se ratificará en marzo culmina este verdadero intento de gestionar la crisis bajo el mando alemán, de cuyos límites son conscientes sus propios promotores y que sólo tendrá alguna oportunidad de éxito en la medida en que nos encontremos frente a la presencia de una recesión de alguna manera «controlada» y un aminoramiento de los ataques a la «deuda soberana». Para Alemania, y no solo para ella, como ya hemos dicho, la alternativa es la secesión del euro, con efectos difícilmente predecibles tanto en Europa como a nivel global.

No queremos detenernos en este segundo escenario. Es más importante subrayar que la «revolución desde arriba» que ya acontece vacía de toda sustancia democrática las instituciones europeas y plantea en este aspecto la absoluta urgencia de un programa constituyente. La que se configura es una Europa «gótica», dispersa y jerárquica, una Europa-mercado sin mediación democrática interna eficaz, la cual, aunque eventualmente se recomponga según geometrías y geografías variables, estará dotada de un nuevo mando soberano en las manos no sólo del BCE sino también de «los mercados», un mando que desciende desde lo alto y se distribuye de manera difusa. Concluye así brutalmente un proceso de medio siglo de construcción europea basado en una governance que equilibraba la asimetrías e impedía la aparición de eventuales convulsiones de las jerarquías estatales tradicionales. La perspectiva de este laberinto gótico, con sus arquitecturas deformes sometidas a las exigencias de los bancos y del «mercado», estará dominada por una «planificación» desde arriba, una planificación cuasi soviética, pero no para producir mercancías sino débito, aplicándose de inmediato sanciones a cualquier desviación. Es fácil predecir que, contrariamente al sueño federalista y al proyecto funcionalista de un atenuamiento de la soberanía nacional en el proceso de integración, en torno a esta nueva estructura proliferarán los soberanismos y los nacionalismos. Por un lado en los países «fuertes», para proteger sus posiciones que el discurso dominante presenta ya como amenazadas por la débil disciplina fiscal de las «periferias»; por otro lado en el interior de estas últimas, donde la reacción antieuropea empieza a asumir la forma de una reacción antialemana. En uno y otro caso nos encontramos frente a fenómenos extremadamente peligrosos que amenazan con serlo cada día más.

3. Estos soberanismos y nacionalismos son hoy la otra cara de la hipótesis de una Europa gótica o de una estabilización «posneoliberal» de la gestión de la crisis. Hablamos de una estabilización posneoliberal en un sentido preciso, en el convencimiento de que en el interior de este escenario que se va configurando mediante la aprobación del «paquete fiscal» asistiremos a la reafirmación de algunos de los dogmas esenciales del neoliberalismo pero sin la perspectiva de una efectiva salida de la crisis. No existen en este escenario márgenes reales de negociación, ni en lo que respecta a una posible modificación de las políticas del BCE, ni en lo que se refiere a la evolución de los fondos de rescate o la reestructuración de la deuda soberana y la recapitalización de los bancos. Sobre esta base, nos parece una pura ilusión la idea de un área europea de inversión para el empleo y la perspectiva de una redistribución más o menos igualitaria de los impuestos, y por tanto de las rentas del trabajo y de la riqueza. La Europa de la «revolución desde arriba» está construida para afianzar la renta financiera y tiene sobre todo la ambición de garantizar un compromiso entre ésta y fracciones concretas del capital industrial. Sus propios arquitectos son conscientes del hecho de que las actuales estructuras globales del capitalismo, con un sistema financiero ocho veces más grande que la «economía real», no son sostenibles, y las actuales políticas monetarias —que no hacen sino ayudar a la especulación— son difíciles de aguantar. La estabilización posneoliberal en Europa es un proyecto botado para naufragar a largo plazo. Pero ya sabemos que a largo plazo estaremos todos muertos.

Una cosa es cierta: si en la Europa gótica hay quienes piensan en organizar los intereses de las diferentes fracciones del capital, no hay quien reconozca el trabajo. En todo caso, donde este reconocimiento sí se da, como en el caso de Alemania, sólo tiene espacio en el seno de las estructuras de concertación nacional. Pero estas estructuras siempre excluyen cuantitativa y cualitativamente a los trabajadores y trabajadoras definitivamente precarizadas, mientras que la posición misma del trabajo «garantizado» empieza a estar amenazada por una crisis de la que no se salva nadie. Por otra parte, en la gran mayoría de los países europeos el ataque a las condiciones del trabajo (tanto el trabajo cognitivo como el fabril, el migrante como el autóctono, el dependiente como el formalmente autónomo) no parece tener límites. Las «deudas soberanas» se cargan sobre las espaldas de mujeres y hombres cada vez más debilitados «en privado», el ataque a los salarios se combina con aquel otro a los servicios, el paro con la erosión del ahorro familiar, y así se va extendiendo la pobreza. Un aumento vertiginoso de las desigualdades sociales, que ya habían crecido desmesuradamente con los procesos de financiarización capitalistas, es la primera consecuencia de todo esto.

Volvemos a repetir lo que habíamos dicho al inicio: no se discute la necesidad de una resistencia indispensable frente a estos verdaderos procesos de desposesión. Es sólo en el seno de una resistencia en desarrollo que podrán tomar forma nuevas modalidades de cooperación y una nueva plataforma reivindicativa que acoja sujetos sociales diversos con el horizonte de una lucha común. Esta lucha, siguiendo las indicaciones de Plaza Tahrir, relanzada por los indignados e indignadas españoles y por el movimiento occupy de Estados Unidos, debe conquistar sus propios espacios en las ciudades europeas sacudidas por la crisis. Pero, a fin de que la lucha se vuelva constituyente y abra definitivamente la perspectiva de una superación de la crisis hacia adelante, no basta con que converjan las diversas formas de resistencia sobre el terreno metropolitano. Un nuevo programa para la conquista del común, entendido como la base material para construir una nueva modalidad de convivencia, cooperación y producción entre libres e iguales, sólo podrá escribirse sobre un espacio más amplio, que no podemos sino definir como espacio europeo.

Esta conciencia está bien extendida en el interior del movimiento español de los indignados e indignadas, y puede encontrar un momento de consolidación importante en la propuesta de una movilización europea para asediar el BCE en Fránkfurt el próximo mes de mayo, aniversario del 15M. «Retomemos Europa» debe convertirse en el lema movilizador. Si la crisis amenaza con marcar nuestras vidas en los próximos años, debemos equiparnos para afrontar este periodo. No partimos de cero: las luchas han sedimentado un extraordinario patrimonio de experiencias en muchos países europeos, mientras que las revueltas del Magreb y del Mashreq han entrado ya en el imaginario y el lenguaje de los movimientos europeos. Una gran campaña transnacional para liberar la deuda (y para liberar la imaginación política del chantaje de la suspensión de pagos) puede marcar hoy la apertura de un espacio de movimiento a nivel europeo. Mientras se multiplican en el plano molecular las acciones de resistencia a la deuda, se trata de construir una vía europea para las luchas, con la perspectiva de edificar programas y contrapoderes. Sin nostalgia alguna por los estados nacionales, sin compromiso alguno con la Europa gótica.

Traducción de la Universidad Nómada

Revolución 2.0 - Manifiesto global de las universidades nómadas

Molloy — 2011-09-26T17:28:14Z

Revolución 2.0

Manifiesto global de las universidades nómadas

Vivimos en una situación revolucionaria. La crisis se ha vuelto permanente, la gobernanza imperial ha fracasado, el eje atlántico está en declive. Afirmar esto no significa hacer concesiones a un mecanicismo estúpido ni a un determinismo ingenuo. Son las luchas las que demuestran que resulta imposible volver a vivir como en el pasado, porque las multitudes productivas ya no quieren y los patrones del capitalismo global ya no pueden. Es por ello que el viejo mundo se derrumba. En las calles de Egipto, de Túnez, de España, de Londres, de Jirau y de Rio de Janeiro, de Santiago de Chile, en las plazas y en las redes globales, es la revolución lo que caracteriza la coyuntura actual, abriendo posibilidades extraordinarias en la crisis del capitalismo global, que se inició entre el 2007 y el 2008 con la caída de los créditos subprime y hoy se profundiza con la crisis de la deuda soberana en la Unión Europea. Por tanto, la revolución vuelve al orden del día, pero lo hace de una forma nueva: ya no hay un 'palacio de invierno' que conquistar, no existen ganglios nerviosos del poder de los cuales tengamos que apropiarnos. Por tal motivo hablamos de una revolución 2.0, que se articula a través de diferentes tipos de redes digitales y territoriales, irrumpiendo en las calles y en las plazas metropolitanas. En un mundo en el que producir se ha convertido en un acto común, la 'revolución 2.0' es el contexto en el que ese acto de producir reafirma y hace efectiva la generalización de un deseo del común que late en potencia.

La crisis es sistémica y permanente. Las 'burbujas' recurrentes a través de las cuales la riqueza se acumula y explota indican que la crisis tiene una nueva temporalidad: ya no se trata de ciclos en el interior de la (ir)racionalidad de la economía capitalista, sino de una nueva temporalidad constituida por los 'mundos' que la 'burbuja' contiene. La temporalidad de la crisis viene definida una y otra vez por las grietas y las paradojas que atraviesan esos mundos; por el conflicto entre, por una parte, la producción libre y horizontal del común, y, por otra parte, la captura parasitaria de esa producción. El aspecto negativo de esta situación es que estas burbujas constituyen la forma de acumulación que el capitalismo utiliza para dividir y jerarquizar el común. El aspecto positivo es que las luchas, al difundirse, redefinen y modifican la condición de estas burbujas.

Gobernanza y común. La izquierda y la derecha al unísono, para afrontar la crisis desde su interior, piensan que esta crisis es una suerte de 'desviación' de la norma. Al mismo tiempo utilizan la crisis como una ocasión para echar mano de decisiones políticas que denominan 'de excepción'. En la primera fase de la crisis han desembolsado miles de millones de dólares para socializar los costes, y ahora desmantelan los últimos restos del Estado del bienestar para asegurar que esos costes los paguen las multitudes pobres y trabajadoras. El 'estado de excepción' de las economías centrales se unifica con las políticas de emergencia de los países emergentes. Todo ello tiene como objetivo que la sociedad se pliegue ante los intereses de unas formas de desarrollo que supuestamente están por encima de la sociedad misma. Pero también la multitud ha decretado en Londres su propio 'estado de excepción'.

Mencionar la excepción no significa caer en el catastrofismo, pues este no es más que una invitación a la inacción política, o bien conduce a reclamar la soberanía estatal como freno a la excepción. Cuando la excepción se hace permanente, se convierte en norma. La gobernanza es actualmente esta particular norma: no se trata de un mero soft power, no es sencillamente un poder de gestión con carácter experto y técnico que se diferenciaría del clásico gobierno fundado sobre la violencia. Digámoslo claramente: si el modelo del gobierno soberano está acabado, es porque las luchas lo han puesto en crisis; y la gobernanza es un sistema de intervención que actúa por abajo, allí donde ya no se puede gobernar desde arriba. El tipo de intervenciones que derivan de la gobernanza alternan continuamente flexibilidad y violencia (es exactamente así como se preparan las olimpiadas en Río y en Londres), en el intento de controlar y gestionar aquello que continuamente la excede: el común. La gobernanza está por lo tanto siempre atrapada en su propia crisis: porque precisamente en este espacio que las luchas determinan, es donde se abre permanentemente la posibilidad de la ruptura y de la subversión.

El trabajo de la diferencia deviene multitud. Un nuevo tipo de composición del trabajo vivo constituye el nervio de la revolución 2.0, una composición de pobres precarizados y de precarios empobrecidos. Se trata de un trabajo altamente fragmentado, en el cual se combinan viejas y nuevas formas de precariedad. En su dimensión productiva se acomodan migrantes, pobres del mundo que se considera 'subdesarrollado' (en Túnez, Egipto o Brasil) y el proletariado cognitivo e inmaterial de las metrópolis 'centrales' y 'emergentes'. En las luchas que se dan dentro de las redes y de las plazas, a esta vida de precariedad se le contrapone la potencia del 'hacer multitud', es decir, la manera en que los fragmentos se metamorfosean en singularidades que cooperan tomando sus diferencias como punto de partida, reinventando esas diferencias continuamente: mujeres, migrantes, hombres, indígenas, negros, mestizos, jóvenes, gays, lesbianas, transexuales.

Las fuerzas productivas contienen las relaciones de producción. Se invierte hoy la relación tradicional entre fuerzas productivas y relaciones de producción: podríamos decir que son las fuerzas productivas las que contienen las relaciones de producción, mientras que el capital variable (esto es, el trabajo vivo cooperativo en red) incorpora el capital fijo: las metrópolis y sus plazas, la cultura y la naturaleza. El común muestra precisamente esta dimensión relacional de las fuerzas productivas, que consiste en producir formas de vida por medio de las propias formas de vida: producir conocimientos y saberes mediante los conocimientos y saberes mismos. Los pobres devienen potencia productiva sin pasar por las relaciones salariales; los trabajadores continúan siendo plenamente productivos aun cuando estén desocupados; los pobres precarizados y los precarios empobrecidos son productivos por sí mismos, en las redes y en las plazas.

De las relaciones salariales a las relaciones entre deuda y crédito. Si en el capitalismo industrial las variables centrales eran el salario y el beneficio, en el capitalismo cognitivo lo son la renta y el rédito. En este régimen de acumulación el trabajo se convierte en trabajo relacional, 'polinizador', inmerso en redes de autovalorización. La acumulación comienza desde abajo, como captura —financiera— de los flujos: el mecanismo fundamental de captura consiste en pagar solamente los fragmentos de trabajo que adoptan las formas tradicionales de empleo. Así, la pérdida de salario directo e indirecto se ve 'compensada' recurriendo cada vez más al endeudamiento. Beneficio y salario se transforman, por tanto, en renta y rédito. La transformación del beneficio en renta, a través de la financiarización, pone en evidencia la dimensión parasitaria del capital que, para extraer valor, acaba matando a las abejas polinizadoras del trabajo relacional. Frente a este parasitismo, con el fin de que el trabajo de la multitud pueda reproducir las condiciones de su carácter común, el salario debe extenderse a la totalidad del tiempo de vida y 'devenir renta', es decir una biorenta que reconozca la dimensión productiva general del trabajo 'polinizador'. El derecho a la bancarrota para los precarios y pobres, esto es, el rechazo a volver a pagar la deuda a la banca, a las empresas financieras y a los estados, es una de las prácticas a través de las cuales la multitud se reapropia de la renta social. El salario debe atravesar un 'devenir renta'.

De la dialéctica público-privado al común. Ha pasado ya el tiempo en el cual el socialismo podía socorrer a un capitalismo en agonía. En estos años de crisis se ha constatado el fracaso de cualquier receta keynesiana o neo-keynesiana que intente reactivar el ciclo económico a través del gobierno público. Los procesos de financiarización del Estado del bienestar no pueden ser confrontados en el terreno de 'lo púbico', porque 'lo público' es justamente la articulación mediante la cual funcionan tales procesos. Por otro lado, los sujetos de las revueltas inglesas o de las banlieues francesas reciben de las políticas públicas de bienestar solo las funciones del control, mientras se les priva de los beneficios materiales y de las promesas de progreso que enuncia el capitalismo. Se ha agotado definitivamente la percepción que se tenía de la escuela y de la universidad como ascensores de la movilidad social. Esta percepción, no obstante, sigue siendo hegemónica en los movimientos de precarios y estudiantes en Europa y en las revueltas de Túnez y el Norte de África, que reúnen a las clases medias desclasadas y a un proletariado cuya pobreza es directamente proporcional a su productividad: una suma, en definitiva, de pobres precarizados y precarios empobrecidos. El desafío se plantea entonces, de manera inmediata, en el plano de la reapropiación de la riqueza social y, por tanto, en torno a cómo la riqueza social debe constituir una riqueza común. En definitiva, en el plano de la construcción de 'instituciones del común', entendidas como la creación de una normatividad colectiva inmanente a la cooperación social. Las instituciones del común no serían 'islas de felicidad', espacios de utopía dentro o al margen de la acumulación capitalista, sino organizaciones de la autonomía colectiva y para la destrucción de los aparatos de captura capitalista. Dicho en pocas palabras, no queda nada que defender. Por el contrario, tal y como nos señalan tanto el movimiento 15M en España como los nuevos movimientos globales, el reto consiste en lograr que las movilizaciones que ahora defienden lo público se transformen en nuevas organizaciones del común.

Ni brasileñización, ni europeización: ¡Sur, Sol, Sal! Tal y como evocó la poesía del modernismo comunista brasileño, la revolución 2.0 llega del SUR (de Túnez, de Egipto), se consolida en el SOL de las acampadas en España, para volver luego al SUR que está dentro del Norte y se refleja en el fuego de la revuelta en Gran Bretaña. Hoy en Londres, como ayer en París, nos encontramos con las periferias post- y neo-coloniales, lo que la sociología del riesgo llama la 'brasileñización del mundo': el colonizado continúa siendo el mal ejemplo a los ojos del colonizador. Pero vista desde el Sur, la 'brasileñización de Brasil' es una doble paradoja: dado que es en el Sur donde se encuentran hoy los yacimientos del crecimiento global, la llamada 'brasileñización' sería en realidad una 'europeización'. En lo que respecta a estos nuevos 'yacimientos', no se debe repetir la experiencia histórica de la expropiación y homologación colonial. Hay que ir más allá de la brasileñización y la europeización, porque es en la multitud de los pobres —en las favelas de Río de Janeiro y en las periferias de Londres— donde encontramos la SAL, esto es, la metamorfosis del significado mismo del desarrollo.

Los espacios constituyentes del común. La revolución 2.0 es irrepresentable: así lo afirman los movimientos. La potencia constituyente de la multitud no tiene que convertirse en forma de gobierno, porque es ya de por sí una expresión inmediata de las formas de vida en común. La ocupación de los espacios metropolitanos no es un simple ejercicio extemporáneo de la protesta. Dado que dichos lugares son actualmente espacios centrales de la producción, su ocupación los convierte directamente en laboratorios de creación de formas de vida en común, de reapropiación del poder: por tanto, se produce en ellos una nueva constitución. ¿Cómo puede lograr esta potencia constituyente vaciar y destruir la máquina de captura? He ahí el problema clave. De algo estamos seguros: cualquier ejercicio constituyente es solo factible en el plano transnacional. No hay posibilidad de que las luchas se desarrollen en los estrechos y agotados confines de los estados-nación. Esto es lo que se nos dice desde las acampadas en España hasta Túnez. Y es por esto que, tal y como ahora indica la construcción de una amplia jornada de movilización transnacional para el próximo 15 de octubre, Europa y los espacios globales solo pueden sobrevivir mediante los procesos constituyentes que se encarnan en los actuales movimientos del común y en las experimentaciones políticas de la multitud. Cualquier otro intento de ingeniería jurídica o económica, o de reproducir a escala continental la crisis irreversible de la soberanía, está muerto antes de nacer. Cuando, en estos años pasados, empezamos a hablar de la multitud, de los pobres y del común, del trabajo cognitivo y de la biopolítica, quizás no comprendíamos en toda su profundidad la potencia de lo que estábamos diciendo: las luchas de hoy nos lo explican y lo impulsan. Esta es la forma de entender los conceptos como herramientas políticas. Y siguiendo este camino continuaremos contribuyendo a transformar la situación revolucionaria en revolución, una revolución 2.0. Este es el único camino plausible y posible para salir de la crisis, para ir más allá de la impotencia y de la melancolía de la izquierda, y más allá de la guerra entre pobres que ha creado la derecha.

Versiones en portugués y en italiano.

Este manifiesto se ha escrito a raíz de los debates en el marco del 3º Seminário Internacional Capitalismo Cognitivo: REVOLUÇÃO 2.0, que tuvo lugar en Rio de Janeiro los pasados 24,25 y 26 de agosto.

Michael Hardt y Antonio Negri, Conferencia y seminario: «Crisis y revoluciones posibles»

Molloy — 2011-09-20T17:51:19Z

Museo Reina Sofía y Centro Social La Tabacalera

SON ya los meses y semanas en los que la crisis financiera del capitalismo de 2008 se ha traducido en todo el mundo euroatlántico en una crisis gravísima de los contenidos materiales y las condiciones de la democracia. Los distintos sistemas de partidos constitucionales están demostrando ser incapaces de expresar unos intereses distintos de los de los principales acreedores de una deuda pública que ellos mismos impusieron bajo la amenaza de: «Somos demasiado grandes para caer».

Conforme a los axiomas del neoliberalismo que tienen que inscribirse ahora en las distintas constituciones nacionales, para impedir esa caída es preciso declarar la bancarrota de las condiciones de la vida y la producción en común de la sociedad, sin más objetivo que expropiar y transformar en renta financiera toda la riqueza común en constante creación que se inscribe en las instituciones y los derechos del Estado del bienestar, fundamento del proyecto de la Unión Europea.

Los presupuestos de justicia e igualdad social distributiva de la democracia tienden así a verse anulados, mientras que las constituciones son consideradas un recetario consultable y prescindible en manos de los sistemas de partidos nacionales, entregados a su vez a una batalla contra una población empobrecida y sin amparo político en nombre de una «austeridad» sin alternativa tolerable y sin más contrapartida que un «podría ser peor aún».

Michael Hardt y Antonio Negri abordarán algunas cuestiones que surgen ante esta situación histórica: ¿qué es y cómo puede ejercerse un derecho a la bancarrota por parte de los ciudadanos? ¿una revolución que reinvente la democracia, debe disputar el principio de soberanía o producir las normas para un autogobierno de la sociedad? ¿cuáles son el territorio y el sujeto de un poder constituyente cuando los mercados financieros son soberanos?

Con motivo de su visita, Hardt y Negri concedieron una entrevista al periódico Diagonal

Jueves, 6 de octubre, 19:00

Conferencia: «Crisis y revoluciones posibles»

Presenta: Universidad Nómada

Museo Reina Sofía, Auditorio 400, Edificio Nouvel

Viernes, 7 de octubre, 19:00

Seminario con redes y asociaciones

En este seminario, los participantes abordarán las siguientes cuestiones planteadas por Michael Hardt y Antonio Negri:

1. ¿Cuál ha sido la composición interna del movimiento 15M y cuáles fueron los principales instrumentos de comunicación y organización? Por ejemplo, ¿cómo se usó twitter? ¿Hubo otros instrumentos que fueron más importantes? ¿Cuáles son las posibilidades de reproducir las experiencias del 15M y desarrollarlas en nuevas direcciones?

2. Durante el periodo electoral, ¿cómo se enfrentarán los movimientos a los intentos inevitables de recuperación por parte de partidos políticos e instituciones? ¿Cómo sobrevivirán a los ataques que habrán de llegar? ¿Cuáles son los límites de la "legalidad" del movimiento 15M? ¿Qué cambiará si/cuando resulta electo un gobierno de derecha?

3. ¿Qué formas de lucha y autogobierno puede proponer el movimiento (más allá de la organización de plazas y asambleas)? Nos interesa la revitalización del concepto de democracia que se ha producido. ¿Qué significa exactamente democracia para DRY y el movimiento de las asambleas?

4. ¿Cuáles son las posibilidades de conexión en el ámbito europeo? ¿Puede haber una convergencia o interconexión de luchas o tácticas?

Gracias al trabajo extraordinario de las y los compañeros de http://blogs.latabacalera.net/tabacanal/ y del centro social http://latabacalera.net ya están disponibles los vídeos del seminario de Michael Hardt y Antonio Negri con redes y asociaciones sobre problemas y desafíos del 15M celebrado en http://latabacalera.net.

Tenemos además un resumen de las intervenciones del seminario, que incluye una traducción íntegra de las intervenciones finales de Michael Hardt y Antonio Negri.

Introduce: Universidad Nómada

Centro Social La Tabacalera

c/ Embajadores, 53

latabacalera.net

Michael Hardt y Antonio Negri son autores de Imperio (2000), Multitud (2005) y Commonwealth. El proyecto de una revolución del común, recién publicado en español, en ediciones Akal.

Organizan:

Universidad Nómada

MNCARS

Puedes descargarte el prólogo a la edición en español y el prefacio de Commonwealth. El proyecto de una revolución del común .

A continuación, el índice de la obra:

Commonwealth. El proyecto de una revolución del común

Michael Hardt

Antonio Negri

ÍNDICE

Prefacio a la edición en español (España y América Latina)

Prefacio: el devenir príncipe de la multitud

Parte primera. La república (y la multitud de los pobres)

1.1 La república de la propiedad

1.2 Cuerpos productivos

1.3 La multitud de los pobres

De corpore 1: La biopolítica como acontecimiento

Parte segunda. La modernidad (y los paisajes de la altermodernidad)

2.1 Antimodernidad como resistencia

2.2 Ambivalencias de la modernidad

2.3 Altermodernidad

De homine 1: La razón biopolítica

Parte tercera. El capital (y las luchas por la riqueza común)

3.1 Metamorfosis de la composición del capital

3.2 La lucha de clases de la crisis al éxodo

3.3 Kairós de la multitud

De singularitate 1: Del amor poseído

Intermezzo: Una fuerza para combatir el mal

Parte cuarta. Vuelve el Imperio

4.1 Breve historia de un golpe de Estado fallido

4.2 Después de la hegemonía estadounidense

4.3 Genealogía de la rebelión

De corpore 2: Metrópolis

Parte quinta. ¿Más allá del capital?

5.1 Condiciones de la transición económica

5.2 Lo que queda del capitalismo

5.3 Sacudidas previas en las líneas de falla

De homine 2: ¡Cruza el umbral!

Parte sexta. Revolución

6.1 Paralelismo revolucionario

6.2 Intersecciones insurreccionales

6.3 Gobernar la revolución

De singularitate 2: Instituir la felicidad

Reconocimientos

Índice analítico

Consideraciones tras el 19 de junio

Molloy — 2011-07-11T12:24:21Z

Artículo publicado en "Diagonal", núm. 154.

Consideraciones tras el 19 de junio

Raúl Sánchez Cedillo

La actual fase de austeridad como axioma incuestionable del capitalista colectivo euroatlántico y, en lo que respecta a los partidos, como supuesta vía de «salida de la crisis» (de recuperación del crédito, la inversión, el empleo, el consumo y la recaudación fiscal, etc.) pone de manifiesto la actualidad, esta vez invertida, de la famosa definición de Lenin: «La economía es la expresión concentrada de la política». Quiere esto decir que, en Europa y por ende en el Reino de España, el «ciclo económico» se presenta hoy completamente subordinado al «ciclo político».

Sin embargo, el ciclo político está completamente averiado. No debería estarlo tanto en condiciones «normales», puesto que no sería la primera vez que el sistema de partidos español consigue capturar y representar posiciones de interés tras una crisis profunda, parasitando y neutralizando los antagonismos gestados al margen de su influencia. Pero ese dinamismo termina cuando este sistema de partidos proclama su unión sagrada con los «mercados» y reduce sus variantes de representación a dos: obediencia o castigo -esto es, a una.

El movimiento 15M corresponde en su intensidad y extensión a esta hostilidad no disimulada del sistema de partidos frente a toda biopolítica autónoma respecto al régimen de la austeridad. Si concebimos la gobernanza económico-financiera como una forma de biopoder, el axioma fundamental y por definición indiscutible de ésta es: «no habrá futuro (socialización de la moneda, crédito) sin una degradación generalizada de las condiciones de vida» o «el crecimiento debe partir de la destrucción de las condiciones de la riqueza común».

Nos adentramos así en estos meses en una coyuntura extraordinaria: el movimiento 15M se presenta como un poder constituyente sin armas ni dinero, pero completamente capaz de convertir en un walking dead al presente régimen constitucional.

Nada hay que temer en lo que atañe a los mecanismos clásicos de recuperación, cooptación, sustitución, mimetización, etc.: el PSOE es hoy incapaz siquiera de representarse a sí mismo, mientras que el PP solo puede expresar odio, venganza, corrupción, abuso y privilegio. Se crea así en los próximos meses una situación crítica que las mil cabezas de la hidra del 15M no pueden pasar por alto. Grosso modo:

a) la muerte por colapso de la izquierda sistémica está permitiendo y permitirá hacerse con prácticamente todas las variantes de representación y gobierno a los distintos partidos de la derecha nacional populista radicalizada;

b) así, pues, las «políticas de austeridad» solo tienen en el Reino de España una variante: la guerra y la división contra pobres, subalternos y todas las fuerzas de trabajo;

c) el poder institucional de estas derechas es omnímodo pero cada vez más ilegítimo; pende aún, además, de la conquista del gobierno central en las próximas elecciones;

d) sin tener miedo a la recuperación de un PSOE completamente paralizado entre la obligación de cumplir con el capitalista colectivo y la renuncia a atacar frontalmente al movimiento 15M, éste debe considerar su adversario primordial a estas derechas, en el plano autonómico y en el del gobierno central;

e) está en manos del movimiento 15M impedir la hegemonía y la capacidad de gobierno del PP antes y después de las elecciones generales, expresando la distancia y adversidad máxima entre sistema político y poder constituyente autónomo de cooperación social en red. De conseguirlo, el rigor impone hablar de un periodo constituyente y, si las luchas en Europa nos asisten, revolucionario a secas.

Publicado en Diagonal, núm. 154.